TẠO RA MỘT BẦU KHÔNG KHÍ MẠNH MẼ - SIS. MEERA

Baba đã từng nói rất nhiều về việc phục vụ thông qua tâm trí và đặc biệt là phục vụ thông qua bầu không khí. Bởi vì vào cuối thời kì sắt này, những linh hồn tới nhà Baba hay bước vào sự tương tác với những người con của Baba đều đã rất yếu đuối. Họ khát khao được gặp Thượng Đế, họ ao ước mãnh liệt có thể mang tâm linh vào cuộc sống nhưng lại không có sức mạnh. Theo tín hiệu của thời gian, chỉ đầy ắp tri thức thôi là không đủ, mà chúng ta đồng thời cần khiến cho bản thân mình thật mạnh mẽ. Bởi vì tri thức chỉ là ánh sáng, nhưng cùng với ánh sáng, cũng cần có cả sức mạnh nữa.

Đó là lý do vì sao mỗi và mọi người con của Baba, những ai là công cụ cho công việc phục vụ của Người đều phải hiểu tầm quan trọng của suy nghĩ và cảm xúc của bản thân, bởi vì, chính suy nghĩ và cảm xúc tạo nên thái độ và bất kể điều gì ở trong thái độ của chúng ta, đều lan toả vào bầu không khí trong hình dạng của sóng rung động. Em có thể giải thích điều này điều kia, nhưng mọi người sẽ cảm nhận được sóng rung động thậm chí từ ngay lần đầu tiên họ bước vào giao tiếp và không có một chút kiến thức nào.Họ có thể ngửi thấy sóng rung động, nếm được sóng rung động và cảm nhận được. Rất quan trọng và cần phải hiểu được suy nghĩ của chúng ta có thể chạm tới trái tim của người khác mạnh mẽ như thế nào. Bầu không khí (Atmosphere) chính là Atma (Linh hồn) và Sphere (hình khối). Vì thế, bất cứ suy nghĩ nào, cảm xúc nào, tôi - linh hồn có trong tâm trí của tôi sẽ tạo nên hào quang của tôi, và hào quang đó tạo nên sóng rung động, thứ sẽ chạm tới những người khác. Đó là lý do vì sao chúng ta cần chú ý tới mỗi và mọi suy nghĩ của mình.

Một vài ngày trước có ai đó mới hỏi về môi trường và bầu không khí. Môi trường được tạo nên bởi các nguyên tố vật chất. Có 5 nguyên tố và mỗi trong số chúng đều có bản chất nguyên thuỷ vô cùng tốt đẹp. Khi tất cả đã từng hợp tác trong sự hài hoà, bầu không khí cân bằng, không quá nóng, không quá lạnh, không có gì vượt quá. Đó là thời kì vàng khi trạng thái tâm trí của linh hồn ở trong sự hài hoà, điều đó ảnh hưởng tới môi trường. Môi trường là yếu tố bên ngoài. Bầu không khí được tạo ra ở bên trong. Thậm chí nhiều khi môi trường không hợp tác với chúng ta, nhưng bởi vì chúng ta đã làm chủ tâm trí của mình, nên chúng ta không bị ảnh hưởng. Thậm chí sự hiện diện của chúng ta có thể tác động tới nguyên tố vật chất. Khi ai đó là chủ nhân của tâm trí thì có thể chinh phục vật chất, họ vượt thoát khỏi sự tác động.

1. Thái độ tạo nên bầu không khí như thế nào?

Điều tạo nên một bầu không khí tâm linh mạnh mẽ chính là thái độ của chúng ta. Thái độ tạo nên bầu không khí. Dù chúng ta có biết về nó hay không, có hiểu điều đó hay không, mọi thứ vẫn diễn ra như vậy. Một thái độ được tạo nên như thế nào? Chính suy nghĩ và cảm xúc tạo nên thái độ. Thái độ biểu hiện ra bên ngoài tạo thành sóng rung động và tràn đầy trong bầu không khí. Nó giống như là bình xịt không khí vậy. Khi xung quanh em có mùi khó chịu, em xịt một ít mùi hương và toàn bộ bầu không khí thay đổi.

Và ở đây cũng vậy, trước tiên tôi cần đảm bảo rằng mình có một thái độ tích cực. Đầu tiên, thái độ của tôi cần phải tích cực và sau đó thái độ của tôi có thể mạnh mẽ và cuối cùng là trở nên nhân từ, cao quý. Thái độ cao quý có nghĩa là cảm xúc cao quý và những lời chúc lành cao quý. Trong tiếng Hindi, chúng ta gọi là Swetha Bhavna và Swetha Kamna. Khi thái độ của chúng ta có cả hai điều này, nó sẽ khiến cho bầu không khí tâm linh trở nên mạnh mẽ. Em không cần phải nói một từ nào cả, sự hiện diện của em sẽ chạm vào những linh hồn khác và trao trải nghiệm. Chúng ta đều trải nghiệm điều đó từ các Dadi, khoảnh khắc Dadi xuất hiện trên sân khấu, họ không nói gì cả, nhưng sự hiện diện của họ làm cho toàn bộ bầu không khí thay đổi. Thậm chí nhiều người mới chỉ gặp họ lần đầu nhưng cũng cảm thấy xúc động. Bởi vì thái độ của họ luôn nhân từ dành cho tất cả mọi người, dành cho mọi thứ, thậm chí là những nguyên tố vật chất.

Chất liệu mà chúng ta cần có trong suy nghĩ của mình để khiến thái độ trở nên nhân từ là gì? Có khoảng 5, 6 giá trị vô cùng quan trọng. Đầu tiên, tôi cần phải có lòng tốt, thái độ nhân từ, lòng trắc ẩn, sự tha thứ, khiêm nhường và lòng tự trọng. Kết hợp tất cả những giá trị này, một cách tự động, suy nghĩ của tôi, cảm xúc của tôi sẽ trở nên cao quý và tươi mới. Đó là những gì chúng ta được trải nghiệm khi BapDada tới. Khoảnh khắc Người tới, chúng ta biết rằng Người đang ở đây, vì bầu không khí đã thay đổi hoàn toàn. Drishti của Baba, sự hiện diện của Baba có thể được cảm nhận thông qua bầu không khí, bởi vì Người là hiện thân của mọi phẩm chất.

Thái độ chứa đựng lòng tốt có nghĩa là gì? Đó là lan toả tình yêu vị tha tới tất cả mọi người mà không một chút kì vọng, hoàn toàn vị tha như Baba và các Dadi.

Thái độ nhân từ có nghĩa là có những cảm xúc tốt lành, những lời chúc tốt lành cho những ai đang ở trong buồn khổ. Baba là Đấng Ân Nhân, Người lấy đi khổ đau và ban tặng hạnh phúc. Vì thế, một thái độ nhân từ, một thái độ trắc ẩn tức là luôn nhìn thấy những phẩm chất đặc biệt trong tất cả mọi người.

Thái độ tha thứ nghĩa là thậm chí sau khi tôi bao dung cho những lời phỉ báng, tôi vẫn có thể hợp tác với linh hồn đó. Và cuối cùng cần sự tha thứ, buông bỏ và quên đi.

Tất cả những điều này đều có trong một linh hồn nhân từ. Khi tôi có thái độ như vậy, không cần phải nói gì cả, tự động nó lan toả trong bầu không khí và tạo ra tính tâm linh. Mấy ngày trước Baba nói rằng: Khi ai đó tới chỗ của con, có thể là tới trung tâm, hoặc tới nhà, bất cứ nơi nào con sinh sống, họ nên cảm nhận được sự khác biệt trong sóng rung động. Không phải là chuyện về những cái cửa, cái rèm hay sự trang hoàng thu hút người khác, mà là sóng rung động. Nếu tôi có thể giữ được điểm đặc biệt, tích cực của mỗi linh hồn trong thái độ của mình, điều đó sẽ lan toả trong bầu không khí. Tất cả mọi người đều cảm thấy rằng: Họ được mong đợi, họ được yêu thương, họ được chào đón, họ thuộc về nơi này. Tôi cần phải kiểm tra thật kĩ suy nghĩ của mình, cảm xúc của mình, một cách liên tục. Đó là lý do tại sao Baba liên tục nhấn mạnh: Đừng có suy nghĩ lãng phí. Vì suy nghĩ lãng phí sẽ khiến bầu không khí nặng nề.

Chúng ta trao những khoá học. Nhưng điều Baba muốn chúng ta làm vào lúc này là gì? Đó là cần có sức mạnh trong việc trao những khoá học. Chính bầu không khí sẽ khiến những linh hồn có thể thẩm thấu. Cùng với tri thức, chúng ta cũng phải trao sức mạnh cho linh hồn để họ có thể thẩm thấu tri thức. Nói theo cách khác, tôi trở thành hiện thân của những gì tôi nói, đó chính là nhận thức trong hành động. Khi chúng ta trở thành hiện thân của nhận thức, điều đó sẽ thấm nhuần trong thái độ và tạo nên bầu không khí.

Do đó, nguyên liệu quan trọng đầu tiên để tạo ra một bầu không khí mạnh mẽ đó là tạo ra một thái độ nhân từ, cao quý một cách liên tục. Thái độ, sóng rung động thì kết nối với nhau.

2. Ngôn từ tạo nên bầu không khí

Bất cứ từ ngữ nào chúng ta nói đều lan toả vào trong bầu không khí và ở yên đó. Nên cần phải dành sự chú ý đặc biệt cho ngôn từ của chúng ta. Từ ngữ và thái độ cần có sự tương thích. Thỉnh thoảng, chúng ta nói những điều rất xinh đẹp, nói về tri thức rất hay, nhưng người khác không thể hấp thu được chúng vì có những tắc nghẽn trong thái độ của chúng ta. Do đó, cần phải đảm bảo rằng ngôn từ có sự tương đồng với thái độ. Điều đó có nghĩa: khi tôi nói về linh hồn, thì tôi cũng cần phải ở trong ý thức linh hồn, vì vậy người khác có thể cảm nhận và có được trải nghiệm ý thức linh hồn. Và rồi, em sẽ không bao giờ phải lặp lại bài học đó nữa. Tôi đã từng nghe Dadi chia sẻ, khi linh hồn tới để gặp Sakar Baba, vào những ngày đầu tiên không có khoá học 7 ngày hay những thứ tương tự, Baba chỉ lấy một mẩu giấy và vẽ một hình nhỏ biểu trưng cho cơ thể và chỉ nói rằng linh hồn thì ở đây, con không phải cơ thể này mà con là một linh hồn, và bây giờ hãy ngồi trong thiền định. Baba trao drishti cho linh hồn đó và họ có những trải nghiệm vô cùng mạnh mẽ, họ rời bỏ ý thức về cơ thể và trở thành linh hồn. Vậy làm sao mà những điều đó lại xảy ra? Baba đã ở trong trạng thái đó, trạng thái ý thức linh hồn. Đôi khi chúng ta trao khoá học, chúng ta nói về linh hồn, nhưng linh hồn ngồi trước mặt chúng ta thì lại đang không lắng nghe, tâm trí họ lang thang đây đó bởi vì tâm trí của chúng ta cũng đang không ở hiện tại. Tôi đang nghĩ về điều gì đó khác nhưng lại đang nói về linh hồn. Vậy nên ngôn từ của tôi không nhất quán với suy nghĩ của tôi. Nhận thức và hành động của tôi không ngang bằng. Đừng chỉ mải nói về tri thức, bởi vì trong suốt cả ngày chúng ta sẽ phải giao tiếp và tương tác, chúng ta phải nói chuyện với nhau về rất nhiều những điều khác nữa. Nhưng thậm chí trong những tình huống đó chúng ta cũng cần phải có tính tâm linh. Đó là lý do vì sao Baba trao cho chúng ta câu khẩu hiệu vài năm trước: Nói ít, nói ngọt ngào và nói nhẹ nhàng. Một cách tự động, em sẽ nhận ra rằng, sẽ không có những từ ngữ không cần thiết, chỉ có những từ ngữ có ý nghĩa, có giá trị và có mục đích được nói ra. Năng lượng sẽ không bị lãng phí và bầu không khí sẽ trở nên mạnh mẽ.

Thậm chí bây giờ tại sao mọi người vẫn thích đến Madhuban. Thậm chí Shantivan, Gyan Sarovar, tất cả đều là nhà của Baba nhưng mà có sự cuốn hút ở Madhuban, bởi vì Baba đã tapasya rất nhiều năm và để lại sóng rung động. Thậm chí ngày nay khi những người mới tới đây, họ đi bộ từ phòng Baba tới Phòng lịch sử, họ cảm nhận năng lượng khác nhau, họ cảm nhận sóng rung động khác nhau. Bởi vì tapasya Baba đã thực hiện trong rất nhiều năm vẫn còn lưu lại đến tận bây giờ. Vì thế, rất quan trọng đối với chúng ta đó là cần có sự chú ý khi tương tác trong suốt cả ngày, từ ngữ chúng ta dùng khi tương tác, cách chúng ta tương tác, tất cả đều lưu lại trong bầu không khí.

Chúng ta càng nói ít, ngôn ngữ lại càng tràn đầy mục đích. Không khí càng tĩnh lặng, nó lại càng tràn đầy tính tâm linh. Tĩnh lặng không có nghĩa em giữ mình im lặng, nhưng bên trong thì xung đột mâu thuẫn đang diễn ra. Điều đó thì không mang lại lợi ích.

3. Nỗ lực tâm linh

Khía cạnh thứ 3 tôi nghĩ đến đó là Sadhana (nỗ lực tâm linh) và Sadhan (sự hỗ trợ vật chất). Vào buổi khởi đầu, các Dadi không hề có bất cứ sự hỗ trợ nào về vật chất, nhưng họ đã sống dựa trên nỗ lực tâm linh, nghĩa là tapasya, dựa trên quyết tâm và sự tập trung. Trí tuệ và tâm trí của họ không bị lôi kéo bởi bất cứ điều gì khác. Điều đó đã tạo nên một bầu không khí vô cùng mạnh mẽ, sóng rung động của tapasya. Tapasya có nghĩa là sự liên tục, nhất quán. Chúng ta cảm nhận được điều đó những khi tụ họp lại trong các chương trình Yoga Bhatti. Tất cả trở nên hướng nội, tĩnh lặng hơn,và em có thể cảm thấy bầu không khí thay đổi. Vì thế, rất quan trọng để quay trở lại với những nỗ lực tâm linh. Điều đó có nghĩa là tạo ra một thái độ thơ ơ vô hạn. Trừ khi chúng ta tạo thái độ thờ ơ vô hạn, nếu không thì sẽ không thể có Sadhana, nỗ lực tâm linh. Nỗ lực của chúng ta mãi luôn dựa trên những sự hỗ trợ vật chất. Lý do vì sao bây giờ chúng ta nặng nề là vì có nhiều sự hỗ trợ về vật chất nhiều hơn chúng ta cần, nên chúng ta trở thành quỵ luỵ đối với những sự hỗ trợ đó. Yoga và Tapasya của chúng ta dựa trên hỗ trợ vật chất, nên bầu không khí không thể trở nên mạnh mẽ được. Vào buổi khởi đầu, Baba gửi các Dadi đi phục vụ, họ không hề hỏi rằng ở đó sẽ có sự hỗ trợ nào, những ai sẽ đồng hành, họ sẽ làm gì, không gì cả, họ chỉ đi ra ngoài và làm phục vụ dựa trên tapasya, dựa trên sự từ bỏ và nỗ lực tâm linh của họ.

Sáng nay chúng ta có một chương trình ngắn với Dadi Gulzar, chúng ta đã hỏi Dadi rằng: bằng cách nào khi Dadi bước lên sân khấu bầu không khí thay đổi hoàn toàn, mọi người đều cảm thấy được nâng đỡ, sạc đầy và mạnh mẽ? Làm sao chúng em cũng có thể tạo ra được bầu không khí đó bằng sự hiện diện của mình? Bí mật là gì ạ? Dadi đề cập một vài điểm rất đẹp. Dadi có một tình yêu vô cùng vô cùng sâu sắc và mãnh liệt dành cho Baba. Rất nhiều tình yêu. Bất cứ điều gì Baba nói, họ thực thi ngay lập tức. Tình yêu mãnh liệt khiến họ trở nên vâng lời. Không hề có một câu hỏi nào theo sau mệnh lệnh của Baba, bởi vì ngọn lửa tình yêu luôn cháy bỏng trong trái tim họ. Họ không hề phải tạo ra bất cứ một nỗ lực nào, vì họ đã “là” như vậy. Khi đức hạnh được duy trì trong cuộc sống suốt một thời gian dài, sự hiện diện của họ, sóng rung động của họ tạo nên bầu không khí. Chúng ta cũng có thể nỗ lực để có được một tình yêu sâu sắc mãnh liệt dành cho Baba ở một cấp độ nào đó.Chúng ta dâng nộp, từ bỏ mọi thứ, không hề phải suy nghĩ trước bất cứ chỉ dẫn nào Baba trao. Chính tapasya, sự thờ ơ vô hạn, sự từ bỏ mà chúng ta tạo ra từ sâu thẳm trái tim mình tạo nên bầu không khí. Thậm chí sự từ bỏ cũng có 3 loại: Một là từ bỏ, hai là sự từ bỏ vĩ đại và ba là từ bỏ hoàn toàn. Để từ bỏ mọi thứ tôi phải vượt lên trên cả nhận thức rằng tôi cần phải từ bỏ. Từ bỏ cả chính sự từ bỏ. Điều đó tạo nên bầu không khí. Nếu tôi vẫn còn có suy nghĩ rằng mình đã phải dâng nộp tất cả những điều này khi tới với Baba, điều đó tạo nên sự tắc nghẽn ở đâu đó. Do đó, cảm xúc từ bỏ đích thực điều mang lại diễm phúc đã không lan toả.

Hãy nhìn vào những thực tập mà các Dadi đã thực hiện trong rất nhiều năm, nếu chúng ta có thể quay trở về với nền tảng đó. Tôi chắc rằng tất cả chúng ta cũng đều nhớ những ngày thơ ấu trong cuộc đời Brahmin của mình. Khi chúng ta mới đến với Baba, chúng ta vô cùng quyết liệt trong nỗ lực. Chúng ta nhất định muốn tạo ra trạng thái đó, duy trì nó. Chúng ta phải trở về nền tảng đó. Tạo ra một mong ước mãnh liệt về việc trải nghiệm trạng thái vượt thoát ý thức cơ thể. Hoàn toàn, ý thức linh hồn. Khi trải nghiệm trạng thái là hiện thân của ý thức linh hồn, sẽ không còn những sự lôi kéo của thế giới vật chất. Và tự nhiên, em sẽ vượt thoát. Không chỉ tạo ra trạng thái cho bản thân mà còn nâng đỡ những người khác. Tôi thực sự cần phải thực tập tapasya dựa trên sự từ bỏ. Chúng ta cần phải có sự cân bằng giữa Nỗ lực tâm linh và Sự hỗ trợ vật chất. Không có gì sai khi sử dụng hỗ trợ vật chất cả. Nếu em có những thiết bị hỗ trợ, hãy sử dụng chúng. Nhưng đừng sử dụng với suy nghĩ rằng: tôi yêu thích chúng. Tôi không thể sống thiếu điều đó. Đó là vấn đề về thái độ khi sử dụng những sự hỗ trợ. Vậy thì điều gì sẽ xảy ra? Khi những sự hỗ trợ này không sẵn sàng, tâm trí và trí tuệ của tôi sẽ dao động, tôi không thể tập trung. Baba nói rằng: Bất cứ sự hỗ trợ vật chất nào được trao cho con, hãy sử dụng tối thiểu cho bản thân mình. Dadi cũng đã từng đề cập một ý điểm rất hay về điều này: Bởi vì một số người trong chúng ta tận dụng những trang thiết bị để khiến cho cuộc sống thoải mái. Nhưng sau đó bằng việc nhận lấy sự hỗ trợ của vật chất, tôi lại không thể tự nâng trạng thái của mình lên. Thái độ từ bỏ, thái độ thờ ơ vô hạn, thái độ vượt thoát khỏi mọi ham muốn là vô cùng quan trọng để tạo nên một bầu không khí. Cảm xúc hài lòng, mãn nguyện. Tôi đã có tất cả mọi thứ, Baba đã trao cho tôi tất cả. Sự hài lòng đó sẽ tự động làm tuôn tràn sự thanh khiết và những phẩm chất sẵn có của linh hồn. Chúng sẽ tràn ra bầu không khí.

Chắc chắn, một trong những điều thu hút mọi người tới Madhuban, bên cạnh tính tâm linh, điều thu hút mọi người và khiến mọi người cảm thấy đây là một nơi chốn tâm linh đó là sự sạch sẽ, ngay ngắn. Không phải chỉ là sự trong sạch ở bên trong mà còn là bầu không khí sạch sẽ bên ngoài. Em không thể tạo ra bầu không khí nếu nơi đó không sạch sẽ, mọi thứ không được đặt ở đúng chỗ, theo đúng cách. Cùng với đó, một điều quan trọng cũng tạo nên bầu không khí đó là một thời gian biểu cố định. Khi chúng ta tới Madhuban, chúng ta cảm thấy mạnh mẽ và được sạc đầy, là nhờ có thời gian biểu, lịch trình thức dậy mấy giờ, đi ngủ mấy giờ, ăn khi nào,… có thời gian cố định cho mọi công việc. Bởi vì tất cả đều đi theo lịch trình đó, nó tạo nên bầu không khí. Đi theo một lịch trình giúp cho tâm trí và trí tuệ có kỉ luật.

Sức mạnh dung chứa

Rất nhiều lần Baba nói rằng đây là một gia đình, phải không nào? Trong một gia đình thì có các linh hồn khác nhau, tâm ấn khác nhau. Điều chúng ta cần phải hiểu để tạo ra một bầu không khí mạnh mẽ là gì?

Chúng ta cần có sức mạnh dung chứa, thậm chí ai đó có yếu điểm, khi tôi coi đây là một gia đình, nếu tôi muốn trao giúp đỡ cho linh hồn đó, tôi cần phải tan hoà yếu kém đó bên trong tôi và trao đi sức mạnh. Bằng cách nào chúng ta trao sức mạnh cho linh hồn khác? Bằng cách đừng nghĩ về yếu kém của họ, đừng nói về yếu kém của họ, vì như vậy là làm hỏng bầu không khí. Chúng ta lại trở thành công cụ phát tán vi trùng, và chẳng trao được chút sức mạnh nào cho bầu không khí cả. Thậm chí khi chúng ta biết rằng đó là yếu kém của linh hồn đó, đây là phẩm chất, nhưng đừng chăm chú vào đó, đừng biến chúng thành chủ đề để nghiền ngẫm. Sau đó, tôi sẽ đánh mất trạng thái, và khi tôi bắt đầu nói về chúng với những người khác, nó sẽ làm hỏng bầu không khí. Đôi khi chúng ta nghĩ rằng mình muốn giúp linh hồn đó, nên tôi nói điều đó với người khác. Nhưng hành động đó thì không có lợi ích gì cả. Em biết đó, Baba, Mama, Dadi và các tiền bối từ buổi khởi đầu đều nâng đỡ bằng việc trao sức mạnh. Khiến linh hồn trở nên mạnh mẽ thay vì làm họ yếu đuối. Đây là một nguyên liệu rất quan trọng: Trao sức mạnh, đừng khiến họ yếu đuối hơn.

Giả dụ như thỉnh thoảng có ai đó nổi giận với em, chắc chắn họ tức giận vì đang bị tàng thức ảnh hưởng, vậy làm cách nào tôi giúp họ mạnh mẽ hơn và không khiến mình mất trạng thái. Tôi cần phải khoan dung cho sự giận dữ của họ và trao lời chúc phúc thông qua sự tha thứ. Điều đó có nghĩa là tôi đã thực hiện 2 hành động tốt đẹp: Trao tặng và Tha thứ. Tự động, những sóng rung động thanh khiết sẽ giúp họ nhận ra yếu kém của bản thân. Tôi không nên để mình trở nên yếu đuối chỉ bởi vì ai đó đang yếu đuối. Tôi phải giữ bản thân mạnh mẽ. Chỉ khi đó tôi mới có thể giúp những người khác mạnh mẽ.

Nhận thức – Trạng thái – Thái độ

Chúng ta cần thực sự chú ý đến trạng thái của mình và không để trạng thái bị quấy phiền bởi bất cứ lý do gì. Trạng thái của tôi thế nào, thái độ của tôi sẽ tương ứng. Nếu trạng thái của tôi bị rung chuyển, thái độ của tôi sẽ không thể mạnh mẽ. Baba đã trao cho chúng ta rất nhiều phương pháp để giữ trạng thái, trước tiên là ổn định, sau đó tôi có thể khiến nó mạnh mẽ. Ổn định có nghĩa là liên tục. Mọi thứ ổn định thì liên tục. Mọi thứ liên tục thì mạnh mẽ. Vì vậy, đừng đánh mất trạng thái của mình vì bất cứ điều gì. Khi tôi có thể duy trì trạng thái trong một thời gian dài, nó sẽ trở thành thái độ của tôi. Thỉnh thoảng khi chúng ta đi làm phục vụ và thời điểm đầu thì chưa có trung tâm, nên nhiều khi trạng thái của chúng ta tạo nên bầu không khí và thỉnh thoảng bầu không khí lại tạo nên trạng thái của chúng ta.

Trạng thái kết nối với nhận thức của tôi. Mọi thứ đều trở về với nền tảng của nhận thức. Nhận thức của tôi thế nào, trạng thái tâm trí của tôi như thế. Trạng thái tâm trí của tôi thế nào, thái độ của tôi tương ứng. Thái độ của tôi thế nào, Ánh nhìn của tôi như vậy. Ánh nhìn của tôi thế nào, ngôn ngữ của tôi tương ứng. Nếu tôi không cảm nhận được bầu khí mạnh mẽ, nếu tôi không tạo dựng được một bầu không khí tâm linh, tôi phải trở về với nền tảng: Nhận thức nào mà tôi duy trì trong suốt cả ngày. Nếu có ý thức linh hồn, tất cả các bước tiếp theo sẽ tự động chính xác.

Baba nói: Tạo ra một bầu không khí mạnh mẽ chính là công việc phục vụ vô hạn. Phục vụ vô hạn tức là phục vụ toàn bộ thế giới. Có thể em đang ở một nơi, nhưng khi em có thái độ vô hạn, yêu thương mọi linh hồn trên Trái đất như gia đình của em. Tôi nhớ khi Dadi Prakashmani từng ở đây, chúng tôi hỏi Dadi, bằng cách nào Dadi biết rằng: Dadi hài lòng và tất cả mọi người đều hài lòng với Dadi? Và Dadi trả lời: Ta cảm nhận mọi người đều thấy rằng họ thuộc về ta và ta cũng thuộc về tất cả. Ta nhìn mọi người ngang bằng như nhau. Ánh nhìn ngang bằng đó tạo ra cảm xúc thuộc về. Đó là lý do vì sao mỗi và mọi linh hồn đều thốt lên từ trái tim mình: Dadi của em. Bất cứ khi nào Dadi tới lớp học, họ mang theo sóng rung động đó và toàn bộ bầu không khí thay đổi. Thông điệp chúng ta nhận được từ trải nghiệm đó là gì? Chúng ta cần dành rất nhiều thời gian để coi sóc trạng thái ý thức linh hồn của mình và thực hành tự nhận thức bản thân, để chuyển hoá từ nhận thức thành sự hiện thân.

Có 3 giai đoạn: 1 là thông tin, 2 là kiến thức, 3 là trí tuệ.

Baba nói chắc chắn chúng ta rất thông minh và giỏi giang trong việc trao thông tin và tri thức cho người khác, nhưng để chuyển tri thức thành trí tuệ - đó là khi bầu không khí trở thành tính tâm linh. Bởi vì trí tuệ và tâm linh thì song hành. Làm sao để chuyển hoá tri thức thành trí tuệ? Sử dụng tri thức vào đúng thời điểm trong hành động. Tri thức trong hành động trở thành trí tuệ. Nếu không thì nó chỉ là những thứ vụn vặt trong trí năng mà thôi. Nhưng khi được mang vào hành động thì nó sẽ trở thành trí tuệ và tuôn tràn trong bầu không khí thông qua tính tâm linh. Vì thế chỉ cần giữ một vài nhận thức trong cuộc sống thực tiễn, chúng ta có thể tạo nên bầu không khí tích cực xung quanh chúng ta, và chúng ta sẽ được bảo vệ an toàn.

Baba từng nói rằng: Có rất nhiều Brahmin phàn nàn rằng, bất cứ lúc nào chúng con bước vào công việc thế tục, bước ra thế giới bên ngoài, bầu không khí rất tệ và trạng thái của chúng con đi xuống. Thời điểm đó Baba đưa ra 1 ví dụ rất hay. Hãy nhìn vào tạo vật con đã tạo nên trong thế giới này. Một nén hương. Ai tạo nên nén hương đó? Chúng ta. Một nén hương có thể chuyển hoá mùi khó chịu thành hương thơm. Vậy các con, những người chuyển hoá thế giới lại không thể chuyển hoá được bầu không khí hay sao?

Chúng ta cần phải bước ra ngoài. Và khi chúng ta ra ngoài với lòng tự trọng: Tôi là ai? Tôi không phải là người bị chuyển hoá, mà là chủ nhân chuyển hoá. Khi tôi có mục tiêu đó trong tâm trí mình, tôi sẽ xây dựng được 1 pháo đài và giữ bản thân mình an toàn, không bị ảnh hưởng bởi không khí bên ngoài. Để làm được điều đó, tôi cần phải xây dựng 1 pháo đài. Đầu tiên là tôi an toàn và không bị ảnh hưởng bởi bầu không khí tiêu cực bên ngoài. Sau đó tôi có thể biến suy nghĩ và thái độ của mình trở thành công cụ tác động tới người khác.Và khi bầu không khí mạnh mẽ, không chỉ con người nhận được lợi ích mà cả vật chất nữa. Đó chính là cách phục vụ các nguyên tố. Khi thái độ của chúng ta vô cùng nhân từ, thanh khiết và mạnh mẽ, nó sẽ chạm tới cả những nguyên tố. Chúng sẽ trở về trạng thái nguyên thuỷ. Đây là lý do vì sao Baba trao phương pháp, cách để tạo nên bầu không khí mạnh mẽ đó là tapasya để tạo nên trạng thái avyakt. Khi trạng thái trở nên tinh tế, khi trạng thái tràn đầy tính tâm linh, vượt thoát khỏi những vụn vặn, đó chính là sức mạnh. Không phải chỉ khi yoga bhatti hay khi có các chương trình yoga đặc biệt chúng ta mới tạo ra trạng thái đó, mà tapasya có nghĩa là liên tục, luôn luôn.

*** Om Shanti ***