TÁI XÂY DỰNG YAGYA - PHẦN 1

Định nghĩa của tôi về Yagya là một cộng đồng của những Brahma Kumars, Brahma Kumaris và Raja Yogi. Họ nhận ra Shiv Baba và Brahma Baba và họ tin rằng mọi điểm tri thức đều chính xác và đúng đắn. Trong Yagya, có một người mẹ và một người cha. Brahma Baba và Jagadamda Saraswati (Bà mẹ nhân loại). Mối quan hệ giữa tất cả những người còn lại là anh chị em. Trong khi mọi người đều có thứ hạng, Baba sử dụng từ “có thứ hạng” bởi vì không có ai ngang bằng với bất kì ai, mỗi chúng ta đều vô cùng khác biệt. Dù ở bên ngoài thì một số già hơn, một số trẻ hơn, nhưng mối quan hệ vượt khỏi tất cả những sự khác biệt này đó là tất cả đều là anh chị em. Và khi chúng ta là anh chị em thì trách nhiệm và yêu cầu trong mối quan hệ này vô cùng đơn giản đó là: Tình yêu thương và Sự tôn trọng. Mọi anh chị em đều có quyền nhận được tình yêu thương và sự tôn trọng của tất cả những người khác và đồng thời cũng có trách nhiệm trao yêu thương và sự tôn trọng cho những BK khác. Điều đó có nghĩa là chúng ta không thể chấp chứa bên trong mình bất cứ định kiến nào về sắc tộc, giai cấp hay tôn giáo hoặc tuổi tác, tri thức hay bất cứ tiêu chí nào mà có thể tạo ra thái độ thiếu tôn trọng. Và trong mối quan hệ mang tình anh em này, chúng ta là một gia đình nhưng không có cô dì chú bác hay mối quan hệ hôn nhân nào. Chúng ta là một gia đình tâm linh.

Brahma Kumaris và sự chống đối chế độ phong kiến tại Ấn Độ

Baba, Brahma Baba đã giao thác cho Mama trách nhiệm chăm sóc các BKs từ những ngày đầu tiên khi BKs chuyển từ Hyderabad tới Karachi. Điều này đã tạo nên những rắc rối khá lớn trong cộng đồng những người sống ở tỉnh Sindh khi đó. Khi đó, Ấn Độ đang bị Anh cai trị và là một phần của Đế Quốc Anh. Tư duy của Ấn Độ, Anh và những quốc gia Châu Âu thời điểm đó còn khá phong kiến. Phong kiến nghĩa là những người dân thường được coi như thuộc về vua, nữ hoàng và không có chút tự do nào. Và ở Ấn Độ, chế độ phong kiến được chống lưng mạnh mẽ bởi hệ thống kinh sách Manu Shruti. Nếu đối chiếu Tuyên ngôn Hồi giáo và Manu Shruti, em có thể nhận ra rằng cả hai đều có chung một nền tảng tư tưởng, nói về việc phụ nữ là một kiểu tài sản và không có bất cứ một quyền nào cả. Những người ở trong địa vị cao và đẳng cấp cao, họ có quyền, rồi cứ thế xuống dần, quyền hạn cũng giảm theo. Và cá nhân có quyền thấp kém nhất chính là phụ nữ, dù là đã kết hôn hay còn độc thân. Nhưng Brahma Baba đã đi ngược lại với xã hội phong kiến đó, ông nói: Như thế là không đúng. Điều đó đã tạo ra rất nhiều sự chống đối. Khi Brahma Kumaris thành lập như một tổ chức, Baba đã uỷ thác mọi tài sản của tổ chức vào tay một cô gái trẻ. Điều này đã khiến nhiều người nổi giận và họ nghĩ rằng phụ nữ hoàn toàn không có khả năng để chịu trách nhiệm coi sóc tiền bạc, tài sản hay bất cứ thứ gì tương tự. Brahma Baba đã kiên định mạnh mẽ chống lại những quan điểm và hệ thống của xã hội. Thêm vào đó, người cũng khuyến khích tất cả sống lối sống thanh khiết, đó là giọt nước làm tràn ly, đưa tới một phiên toà ngăn cản Brahma Baba gặp gỡ BKs tại Karachi. Để giải quyết tình thế đó, Baba đã giao cho Mama phụ trách việc gặp gỡ.

Khi gia đình di chuyển tới Mount Abu vào khoảng năm 1951 - 1952, đất nước xảy ra chia cắt, Ấn Độ bị phân chia thành Ấn Độ đi theo Chủ nghĩa Cộng Hoà và Pakistan - Đông Pakistan, Tây Pakistan - trở thành Cộng Hoà Hồi Giáo. Trong chính thể Hồi giáo, vẫn tồn tại y hệt chế độ phong kiến trong cách thức xây dựng xã hội. Bản chất luật thế tục là kiểu luật lệ có sự tách biệt giữa nhà nước và tôn giáo, nhưng trên thực tế cũng không hề có sự khác biệt nào hết, tất cả tựu chung vẫn là luật lệ của tôn giáo. Những điều đó là để giúp em thấy rằng có một sự phản ứng khủng khiếp chống đối Brahma Baba và Brahma Kumaris, thậm chí những điều đó vẫn còn đang xảy ra. Nhưng Brahma Kumaris lại vô cùng nhẹ nhàng, mềm mỏng trước những phản ứng đó.

Tổ chức được thành lập đầu tiên tại Pakistan nhưng sau sự chia cắt, mọi thứ được thiết lập lại và trở thành Brahma Kumaris - Ishwariya Vishwa Vidyalaya, trong tiếng Anh chúng ta gọi là Brahma Kumaris - Trường đại học tâm linh thế giới, đây là một cách dịch mang tính tương đối. Trong murli, hình ảnh ẩn dụ biểu trưng của BKs là anh em nhà Pandava. Murli chứa đựng tất cả tri thức của kinh Gita - kinh Gita thì lại là một phần của sử thi Mahabharata và Ramayana, nên ít nhất chúng ta cũng cần biết về những câu chuyện đó. Trong truyện kể, anh em nhà Pandava bị trục xuất nhưng vẫn sống trong địa phận của Ấn Độ, do đó chính quyền Pandava hoạt động trên lãnh thổ của vương quốc Kaurava, biểu trưng cho chính quyền Ấn Độ. Do đó, cần có sự chấp thuận nếu muốn hoạt động trên lãnh thổ của họ.

Thêm vào đó, BK lại tiếp tục được cho rằng tách biệt với thế giới. Vào năm 1971 khi một trung tâm tại London, có chị Jayanti và Dadi Ratan Mohini ở đó, mọi người phục vụ những người di cư Ấn Độ, đồng thời cũng phục vụ những người phụ nữ, người dân di cư đang công tác tại HongKong, có rất nhiều chị em gái tại Hongkong. Thời gian trôi qua, BKs đã mở rộng ra hầu hết các quốc gia trên thế giới. Bất cứ khi nào em thiết lập cơ sở tại một quốc gia nào đó, chúng ta đều cần có một tổ chức, hiệp hội hoặc một hình thức thoả thuận pháp lý để được phép tổ chức các lớp học hay những hoạt động khác của BKs tại quốc gia đó. Đối với tất cả các tổ chức, hiệp hội BKs thành lập bên ngoài Ấn Độ, BKs cần phải kí kết thoả thuận với chính phủ của quốc gia đó dựa theo bộ luật tương ứng với lĩnh vực hoạt động và tương tác với người dân của họ.

Sự khác biệt giữa Yagya và Tổ chức

Tôi muốn phân biệt sự khác nhau giữa Yagya và Mô hình tổ chức. Tôi thấy rằng “một tổ chức” thì đảm nhiệm vai trò hành chính để chúng ta có thể tương tác với cộng đồng nhưng nó thực sự không bao hàm những gì chúng ta sẽ triển khai bên trong nội bộ. Tôi coi Yagya là cộng đồng của Brahmin những người chăm sóc ngọn lửa hiến sinh. Vì thế Yagya tức là sự thực hành RajYoga và mối quan hệ của mỗi cá nhân với Shiv Baba và Brahma Baba.

Đối với vấn đề tài chính, không có tài khoản ngân hàng riêng biệt cho tổ chức và cho Yagya. Shiv Baba cũng có một ngân hàng tinh tế, thông qua đó Người hồi đáp cho những BKs đầu tư vào Yagya. Khi em, với tư cách là BK quyên tặng tiền cho tổ chức để hoạt động, thì đó là karma của em với Shiv Baba, em không có karma với tổ chức cho dù tổ chức dùng tiền đó để vận hành. Nhưng khi hai điều này trộn lẫn, và BKs thường không tách biệt chúng. Mặc dù vậy, theo tôi thì nên có sự tách biệt, bởi vì như vậy mọi thứ sẽ rõ ràng hơn rất nhiều, bởi vì những vấn đề này thì vô cùng tinh tế.

Có rất nhiều người không hiểu về chuyện này và họ hỏi rằng đây là một gia đình, đây là một tổ chức, hay đây là trường học? Baba nói trong murli rằng đây là một gia đình, và đây là trường đại học và cũng là bệnh viện. Người gọi bản thân là Cha, là Thầy và là SatGuru vì thế nên cũng có khía cạnh tâm linh ở đây nữa. Đồng thời cũng là một tổ chức có sự tương tác với cộng đồng để hoàn thành trách nhiệm trao đi thông điệp của Baba. Em trao thông điệp của Baba và hàng ngàn người nhận được thông điệp của Baba, nhưng chỉ vài trong số họ trở thành Brahmin. Họ nhận ra Baba và họ trở thành một phần của Yagya. Nhưng tổ chức thì không cần thiết phải chịu trách nhiệm đối với họ. Vì thế tổ chức giống như một thủ tục pháp lý với chính phủ quốc gia và tổ chức không có nhân viên, mặc dù ở một số quốc gia, họ yêu cầu cần phải có thành viên có thể hợp lý hoá tổ chức. Điều đó không có nghĩa rằng tất cả mọi BKs đều là thành viên của tổ chức. Một số BKs đảm nhiệm vai trò hành chính cho sự hoạt động của tổ chức. Đây không phải là bản thể đích thực, mà chỉ là một phần vai mà thôi. Vì thế những bạn làm công việc hành chính tại tổ chức hay trung tâm thì có thể hoặc không nhất thiết phải là BKs, họ được cần đến để giữ cho mọi thứ vận hành trôi chảy. Hiện nay, những tổ chức BKs ở các quốc gia khác nhau được xây dựng theo những cách khác nhau. Nếu trung tâm được thiết lập như một tổ chức tôn giáo Hindu - điều này thì khá là ít, thì tổ chức đó phải chịu trách nhiệm cho những anh chị em đã dâng nộp. Và nếu trung tâm không được thiết lập như một tổ chức tôn giáo thì việc chịu trách nhiệm chăm sóc cho những BKs làm việc toàn thời gian và sống ở trung tâm là khá hiếm hoi. Đối với tổ chức, việc này sẽ cần được khai báo trong văn bản nếu không họ sẽ nói rằng: chúng tôi không cần phải chịu trách nhiệm cho bạn bởi vì đây là một tổ chức, không phải một gia đình phong kiến.

Trong khía cạnh này mọi người thường trộn lẫn nền tảng văn hoá với tri thức tâm linh. Bởi vì nếu em có nền tảng Thiên Chúa Giáo thì em sẽ có xu hướng diễn giải nó theo những gì em đã biết. Nếu em đến từ phương Tây, thì những gì em biết cũng sẽ vô cùng khác biệt với việc nếu em đến từ Ả Rập hay Ấn Độ, những mảnh đất Châu Á khác, hay Châu Phi. Ở hầu hết mọi quốc gia, nền tảng luật pháp quản lý các tổ chức đều là chế độ dân chủ. Đối với những quốc gia nói tiếng Anh trên thế giới, bao gồm Úc, Mỹ, Anh, một số vùng Châu Phi và những vùng đất đã từng ở dưới sự cai trị của Đế quốc Anh vào khoảng thế kỉ 18, 19, tất cả những tổ chức đó đều thiết lập trên nền tảng quân đội và sau đó trở thành dân chủ. Khi đó đã từng có một hệ thống được gọi là Quy tắc trật tự của Robert, nói về cách thức vận hành của một tổ chức khi tất cả mọi người đều có quyền được bầu chọn, lắng nghe và đảm bảo tự do. Tổ chức được vận hành dựa trên những quy tắc đó. Khi một tổ chức được thiết lập theo cách đó thì em nghiễm nhiên được cho rằng có biết về những quy tắc dân chủ. Nhưng nếu em đến từ một quốc gia mà những quy tắc dân chủ không phổ biến với mọi người thì họ sẽ không biết những thứ đó là gì. Yagya hiện nay không được thiết lập dựa trên tính dân chủ mà mang tính quân chủ nhiều hơn. Chế độ quân chủ có nghĩa là vua và hoàng hậu được coi như cha mẹ và mọi người đều được cho là thuộc về cha mẹ đó, một hệ thống gia đình với trật tự dựa trên tuổi tác, sắc tộc, tài sản và tất cả những yếu tố đó quyết định sức mạnh và quyền lực trong xã hội.

Yagya được xây dựng dựa trên chế độ cũ này, rồi sau đó tổ chức được thiết lập, sắp đặt theo con đường dân chủ. Do đó, có sự xung đột giữa nền tảng phong kiến khi xây dựng Yagya và các quy định mang tính dân chủ khi thành lập tổ chức. Không có nhiều người thực sự chú ý đến điều này nhưng tôi thì khá quan tâm tới việc làm sao 2 cách thức này không thể cùng tồn tại một cách dễ dàng, thực sự có sự mâu thuẫn ở đây và những ai trải nghiệm sự bất đồng này thì rất bối rối. Nhưng cũng có nhưng người có khả năng khớp nối, hài hoà những sự khác biệt đó. Vì thế, tôi nghĩ việc chỉ ra những khác biệt đó cũng là một ý kiến tốt.

Trên danh nghĩa pháp luật, hiện nay Ấn Độ theo chủ nghĩa cộng hoà nhưng thực sự thì xã hội vẫn tồn tại theo cách thức phong kiến cổ xưa. Vì thế, sự vận hành theo kiểu kết hợp giữa một tổ chức và Yagya thực ra khá bình thường trong xã hội Ấn Độ, bởi vì mọi thứ đã thường diễn ra theo cách đó. Mặc dù vậy, nó lại không thực sự hiệu quả trong xã hội phương Tây. Bất cứ điều gì được tiến hành trong xã hội Ấn Độ, khi mang nó vào thế giới BK, nó có thể ăn khớp dễ dàng nhưng không thể làm vậy nếu mọi người không có nền tảng hiểu biết về văn hoá Hindu, vì nó rất khác biệt. Baba cũng thường đề cập rằng Hindu không phải là một tôn giáo mà là sự phát triển của những phong tục xã hội và tín ngưỡng, điều được tạo ra sau sự sụp đổ của nền văn minh thánh thần vào cuối thời kì bạc. Và trong xã hội đó, các gia đình nhận trách nhiệm đối với các thầy tư tế brahmin, người mà sau đó cũng phục vụ cho các gia đình bằng việc thực hiện các nghi lễ cúng tế. Điều này cũng khá giống với mối quan hệ giữa những anh chị có chuyên môn và những bạn được gọi là học viên tới để lắng nghe murli. Vì thế, tài chính của tổ chức tôn giáo đồng thời cũng được dùng để trang trải chi phí sinh hoạt cho các thầy tu, hay nói cách khác chính là những anh chị sống cuộc đời dâng nộp.

Trong murli Baba gọi Yagya là Raja Swaha Ashrvamedh Avinashi Rudra Gita Gyan Yagya. Nó có ý nghĩa: Đây là sự hiến sinh cỗ xe hoàng tộc cao quý, là ngọn lửa hiến sinh tri thức bất diệt của Rudra để giành được vương quốc. Chỉ trong có 1 câu đó thôi, em có thể thấy, tất cả mọi thứ em có đều mang đầu tư và dâng nộp cho Yagya, bao gồm cả ego. Con ngựa hay cỗ xe được hiểu là cơ thể nhưng cũng là ego bởi vì hầu hết mọi người đồng nhất bản thân mình với ego - đây là bản thể sai lầm. Em từ bỏ tất cả những gì là không đúng, những gì chóng tàn và rồi học tri thức Gita của Rudra - Shiva. Bằng việc làm điều đó, em cũng học Yoga để nhận được sức mạnh từ Thượng Đế. Khi em hiểu mọi nguyên tắc trí tuệ và có sức mạnh của Thượng Đế thì em có đủ thẩm quyền trị vì của một vị vua và cũng là vua của toàn bộ thế giới. Đây là điều vĩ đại nhất mà em có thể chạm tới, không có gì tốt đẹp hơn thế.

Bây giờ, hãy cùng nhìn lại bối cảnh khi BK được thiết lập vào khoảng những năm 30s. Nó trùng khớp với khoảng thời gian trỗi dậy của Hitler tại Đức. Hitler và rất nhiều người tại thời điểm đó có sự quan tâm đặc biệt với nền tâm linh tại Ấn Độ, và đây là lý do vì sao ông ta sử dụng Chữ “Vạn” trong cờ phát xít bởi vì chữ vạn là biểu tượng của sức mạnh và chiến thắng. Cùng lúc đó, Mahatma Gandi đang làm công việc của mình tại Ấn Độ và mọi người khao khát tự do khỏi chế độ thực dân. Đồng thời, vào lúc đó, Rabindranath Tagore, cha của ông đã xây dựng Santi Niketan tại Calcutta, nơi mà Brahma Baba cũng có một cửa hàng, và họ có biết nhau. Đây là thời điểm khắp nơi trên thế giới chứng kiến sự thay đổi năng lượng rất lớn. Đây cũng là thời điểm cao trào của thế chiến thứ 2, từ đó tạo ra sự biến động dữ dội trên toàn bộ thế giới. Họ làm những việc đó với mục đích tái xây dựng Ấn Độ. Mahatma Gandi và Rabindranath Tagore bước vào kỉ nguyên mới của xã hội học chính trị.

Việc xây dựng trường học vào năm 1937 là một quyết định rất rõ ràng của Brahma Baba lúc bấy giờ, cũng đã có rất nhiều những người khác cùng chia sẻ quan điểm đó – quan điểm về lối ra duy nhất cho tương lai đó là nền giáo dục nơi những nguyên tắc tâm linh được phát triển và mọi người nghĩa rằng vấn đề nằm ở hệ giá trị. Vì thế ở Ấn Độ, sự kết hợp của nền giáo dục theo chủ nghĩa thế tục và nền giáo dục mang tính tâm linh đã được thử nghiệm. Đây cũng là cách thức được áp dụng trong Hồi Giáo thông qua mô hình trường học tôn giáo. Tương tự với Công giáo, họ cũng xây dựng nhiều trường học bởi vì tất cả đều tin rằng trường học là con đường có thể mang vương quốc của Thượng Đế tới Trái Đất này.

Kinh Gita và sự cải đổi của Shankaracharya

Trong các nhóm họp tại Ấn Độ, họ học tri thức về kinh Gita nhưng Gita khi đó lại được cải đổi bởi Shankaracharya vào buổi khởi đầu của thời kì sắt - thế kỷ thứ 8. Nó được biết đến như Kinh Vệ Đà của Ấn Độ bởi vì Shankaracharya đã trích dẫn nhiều từ Kinh Vệ Đà, Upanishads – Áo Nghĩa Thư. Và chính là từ đây mà ý tưởng về “sự hiện hữu khắp nơi” của Thượng Đế được sinh ra. Họ cũng giới thiệu Vedanta - một trường phái triết học của Ấn Độ Giáo. Vendanta nói về sự tồn tại của một dạng năng lượng duy nhất, điều này thì có phần tương tự với Thuyết tương đối rộng của Einstein. Nó không coi trọng sự tồn tại của Thượng Đế hay sự tồn tại của linh hồn với lý lẽ mọi thứ đều được bao hàm trong vật chất và có 6 nguyên tố vật chất. Trong Vedanta, họ nói brahma satyam jagat mithya - nó có nghĩa là mọi thứ chúng ta có thể nhận thức thông qua 5 giác quan đều là giả dối, là phù du và không thật. Điều duy nhất có thật là nguyên tố thứ 6 - nguyên tố brahm, thậm chí vượt trên cả nguyên tố không gian, đó là nguyên tố ánh sáng, 1 thứ phi vật chất. Nhưng thực ra nó vẫn nằm trong phạm trù về vật chất mà thôi. Và sau đó vào thế kỷ 18, họ nói về Krishna là người nói kinh Gita, và chuyện này thực ra có liên quan tới chính trị. Bởi vì vào thời điểm đó, họ bắt đầu muốn thoát khỏi sự áp bức của chế độ thực dân nhưng người Ấn Độ lại có truyền thống phi bạo lực do đi theo sự chỉ dẫn của kinh Gita. Do đó, họ đặt bức tranh Krishna với chiếc đĩa xoay nghiền, nó mang ý nghĩa là nhân danh cho phi bạo lực chúng ta có thể giết chóc và từ đó họ làm cho ý tưởng người nói kinh Gita là Krishna trở nên mạnh mẽ hơn nữa. Kinh Gita giờ được viết bằng tiếng Phạn, ngôn ngữ của tầng lớp Bà la môn cao quý. Còn những tín đồ thì hoàn toàn phụ thuộc vào guru về những tri thức tôn giáo, họ chỉ đơn thuần nghe và tin bất cứ thứ gì guru nói.

Trở lại với bối cảnh của BK. Hầu hết phần đông BKs ở Ấn Độ thì không học Gita. Khi tôi hỏi, họ nói: Chúng tôi có học Gita. Nhưng khi tôi đi sâu hơn nữa, thì tôi nhận ra rằng thực tế trong trường học, các bạn chỉ học có một chút lời dạy trong Gita mà thôi, giống như ở những trường Dòng Cô Đốc giáo, mọi người cũng chỉ được học một chút Kinh thánh. Họ không biết tiếng Phạn. Họ không được học về Tôn giáo học so sánh. Họ cũng không được tiếp cận hoặc có hứng thú muốn học về những văn bản cổ xưa bao gồm cả Manu Shruti. Họ chỉ có chút ít nền tảng về Thần học. Hầu hết BKs biết những lời cầu nguyện, bài hát, câu truyện, thần thoại, truyền thuyết, mê tín, phong tục xã hội, nghi thức tín ngưỡng, đền thờ điểm hành hương, lễ hội,… đó là những gì họ biết. Baba sử dụng những tham chiếu, châm ngôn và biểu tượng như một lối mòn dẫn chúng ta tới Chân lý mà chúng ta tìm kiếm trong suốt cả thiên niên kỷ. Và Murli chứa đựng chìa khoá mở ra ý nghĩa của những biểu tượng đó, làm sáng tỏ những hình ảnh tham chiếu và kết nối những chấm điểm để làm hé lộ trí tuệ của con mắt thứ 3. Đây là điều mà những hiền triết và thánh nhân không thể nhận thức rõ ràng. Chúng ta dấn thân vào việc học tập và thực hành tâm linh, điều mà chắc chắn sẽ mang chúng ta tới đích đến chính xác - sự giải thoát và giải thoát trong cuộc sống. Và Người cũng giúp chúng ta biết về Đấng Tạo Hoá và tạo vật, điều mà các ẩn sĩ cũng không thể biết tới. Thượng Đế vô hình Shiv Baba một lần nữa đang dạy chúng ta tri thức nguyên thuỷ của kinh Gita và Người nói rằng điều đó là dành cho Ấn Độ nói riêng và cho toàn bộ thế giới nói chung. Sau đó em sẽ có thể giành lấy những gì thuộc về mình như một người học trò và như một người thừa kế. Góc nhìn của tôi về điều này là: OK, đây là những điều đang diễn ra, đây là những gì Baba dạy chúng ta, vì thế hãy theo sát nó và đừng quay gót bước trở lại với thế giới cũ, với những quy ước tôn giáo cũ hay quy ước xã hội, thay vào đó, hãy sống như những gì Người dạy chúng ta. Vì thế cuộc sống trong thời kì chuyển giao này giống như sống 2 cuộc đời - ở trong bối cảnh của thời kì sắt nhưng đồng thời cũng sống cuộc đời của Brahmin. Có sự cân bằng và tồn tại song song của cuộc đời thế tục và cuộc đời tâm linh. Thời gian còn ít, các tài khoản nghiệp cần thanh toán tới ngày càng nhanh và mạnh mẽ. Hoàn cảnh, tình huống thì đang rượt đuổi liên tục.

Hindu trước Shankaracharya và Hindu được biết như Kinh Vệ Đà của Ấn Độ.

Tôi muốn đề cập tới 2 hình thức tôn giáo cổ xưa của Ấn Độ. Một trong những vấn đề trong thế giới BK đó là họ hầu như không thực sự biết hoặc ít nhất không biết một cách rõ ràng 2 hình thức cổ xưa đó vì ở trường học họ không được học về chúng và trừ khi họ nghiên cứu về chúng nếu không thì họ sẽ không thể biết được. Chúng ta cần phải phân biệt giữa đạo Hindu trước Shankaracharya và một kiểu đạo Hindu khác được biết như Kinh Vệ Đà của Ấn Độ. Hầu hết mọi người chỉ biết đến 1 loại mà thôi.

Shankaracharya là người thành lập con đường mà Baba gọi là trường phái của các ẩn sĩ, bắt đầu vào thế kỷ thứ 8, khoảng đầu của thời kì sắt. Trong con đường của các ẩn sĩ, họ xoá sạch mọi thứ của đạo Hindu trong thời kì đồng, trên cả phương diện về triết lý, tư tưởng, niềm tin,.. và họ đưa ra ý tưởng về “sự tồn tại ở khắp mọi nơi” cùng với triết lý Vedanta. Sau đó họ viết lại kinh sách cổ xưa tương ứng với những triết lý đó, bao gồm cả kinh Gita. Và đây là lý do vì sao kinh Gita chứa đựng rất nhiều sự mâu thuẫn và khó hiểu. Trong murli, Shiv Baba nói rằng họ bóp méo nó. Người cũng nói chính xác họ đã làm sai lệch điều gì và làm sai lệch ở đâu. Với tri thức mà Shiv Baba trao cho chúng ta, chúng ta có chìa khoá để có thể phân định hết sức dễ dàng rằng điểm nào và bằng cách nào tri thức đã bị bóp méo và nó cũng có thể được áp dụng cho bất cứ những kinh sách tâm linh nào khác.

Đội quân Shiv Shakti – Tài sản cho công việc tái xây dựng Yagya.

Bây giờ Brahma Kumaris đang phục vụ toàn bộ công chúng và bảo vệ Yagya. Tôi không nghĩ rằng Yagya bảo vệ chúng ta mà chúng ta được cho là những người bảo vệ Yagya. Yagya là ngọn lửa hiến sinh và khi chúng ta dâng nộp bản thân cho Yagya, dâng nộp tội lỗi, thời gian, năng lượng, tài năng, tiền bạc, mọi thứ mà chúng ta sở hữu. Mục đích của Yagya đó là ngăn chặn một thảm hoạ tàn khốc. Thảm họa lớn sắp xảy ra chính là sự huỷ diệt, là chiến tranh Mahabharat, trong truyền thuyết là cuộc chiến giữa anh em Korava và Pandava. Và cũng có bộ tộc Yadava tự phá huỷ chính mình. Tất cả những điều đó cũng chính là bối cảnh ngày hôm nay và đây là lý do vì sao Baba nói rằng các sự kiện của kinh Gita thì đang diễn ra và sự phá huỷ sẽ diễn ra khi mọi thứ hoàn toàn phân rẽ.

Trong số các BKs, có một vài người có sự hiểu thấu tri thức sâu sắc, họ tuân thủ mọi quy tắc và sự thực hành, vì thế họ hấp thu được sức mạnh của Shiva vào bản thân mình và trở thành Shiv Shakti. Shiv Shakti là một điều rất quan trọng. Những Brahmin đó được coi là giáo viên BK và có khoảng 10,000 người như vậy. Tôi muốn nói rằng đó thực sự là Yagya - một nhóm họp của những Shiv Shakti – những người am hiểu tri thức, họ có sức mạnh và họ là những yogi nghiêm túc. Sự phát triển của các Shiv Shakti chính là con đường thực tế và ý nghĩa để có thể tái xây dựng Yagya. Họ chính là tài sản của Yagya, chứ không chỉ là những toà nhà hay tiền của. Tài sản chính là con người. Những ai thấu hiểu tri thức và đã xây dựng được trong chính họ sức mạnh tâm linh là những con người không thể bị đánh bại. Nếu không tạo nên được những con người như vậy và coi đó như một công việc cần ưu tiên thì sẽ không có những tài sản quý giá và rồi tổ chức sẽ không thể vững mạnh.

Một số BKs tập trung vào vai trò hành chính, một số Brahmin lại tập trung vào ý nghĩa thực sự của việc là một Brahmin, một số thì làm cả hai. Những người nỗ lực để trở thành Brahmin thì tập trung vào việc là một Raja Yogi, họ học tập và thực hành RajYoga. Điều này thì thực sự độc lập với mô hình của một tổ chức bởi vì việc học và thực hành Raja Yoga, và vì Đấng chủ nhân của murli là Thượng Đế và Người nói thông qua Brahma Baba. Murli bây giờ thì hoàn toàn online, nhưng chiều sâu thì bị ẩn giấu dưới lớp vỏ ngôn ngữ, điều đó khiến cho rất ít người có thể thực sự hiểu được chiều sâu của murli và rất rất ít có thể sử dụng murli để nhận lấy sức mạnh trực tiếp từ Thượng Đế và thực sự trở thành Shiv Shakti - đây mới là giá trị thực sự của murli.

Việc tái xây dựng Yagya có nghĩa là xây dựng đội quân Shiv Shakti. Shiv Shakti bao gồm cả các anh em và chị em. Họ cần có khả năng lĩnh hội tri thức tâm linh ở mức cao nhất để có thể trở thành những yogi xuất chúng. Họ có thể trở thành ngọn hải đăng dẫn đường, nhận lấy và toả đi nguồn ánh sáng từ Thượng Đế. Yagya thì liên quan tới Brahmin người coi bản thân mình như là người thừa kế, học sinh, và đồ đệ của Shiv Baba. Người là Cha, là Thầy, là Sat Guru. Còn mô hình của tổ chức lại tập trung vào chức năng hành trình nhưng có thể lại có sự xao nhãng đối với tri thức và yoga.

Cho tới thời điểm này, Dadi Janki, Dadi Gulzar, Dadi Ishu, trước đó là Dadi Prakashmani, Didi Manmohini và những Dadi cốt cán khác là những người đảm nhận vai trò này. Họ là những BKs, họ chuẩn bị bản thân để những người khác có thể đi theo bước chân của họ và một số ít thực sự làm được điều đó. Và bây giờ khi cỗ xe họ đã già hơn, họ không thể làm điều này một cách mạnh mẽ như trước. Bây giờ có rất nhiều anh chị tiền bối chia sẻ các lớp học, nhưng rất nhiều BKs ở phương Tây lại đau đáu về một khoảng trống muốn được lấp đầy. Bởi vì nhiều khi các lớp học không thực sự hướng tới việc khiến em hiểu về Raja Yoga ở một mức cao hơn, các lớp học thường ở mức tổng quan, cho những BKs thông thường, những người mà chưa thực sự hiểu tri thức sâu sắc. Nên mọi người thường thấy chúng khá nhàm, cứ lặp đi lặp lại, và không chạm tới được những điểm mà họ đang trăn trở. Một khoảng trống tồn tại là vì thế.

Và bây giờ câu hỏi là chúng ta cần làm gì, tại sao chúng ta lại ngồi với nhau ngày hôm nay, chúng ta sẽ làm thế nào để khiến cho công việc này, sự tụ họp hôm nay, năng lượng này được hiệu quả? Các Dadi đã làm được điều đó vào khoảng thời gian trước đây, nhưng năng lượng đó đã không còn tồn tại nữa. Khi khối hợp nhất vững mạnh của tri thức và yoga suy sụp, nó không phải là một sự sụp đổ về vật lý mà là trong năng lượng tâm linh, nó sẽ bước tới thời suy tàn. Nếu em tiếp tục nuôi dưỡng và làm vững mạnh năng lượng tâm linh thì sự chính trực thầm lặng đó sẽ khiến mọi thứ gắn kết và không thể tách rời, tan rã. Tổ chức thì liên quan tới những hoạt động hữu hình, những toà nhà, sự kiện, tất cả đều hữu hình. Nhưng tính tâm linh thì vô hình. Shiv Shakti là những người nắm giữ ánh sáng, họ xua tan bóng tối, phá bỏ trở ngại bất cứ khi nào chúng xuất hiện. Và nếu những Shiv Shakti mạnh mẽ, vững vàng và nằm lòng chiều sâu của tri thức, họ sẽ trở thành hiện thân của sức mạnh. Nếu họ là những giáo viên giỏi giang giàu kinh nghiệm, thì mọi người có thể tin tưởng ở họ.

Tôi cũng có câu hỏi: Chúng ta có muốn được nhìn nhận như một tổ chức có nền tảng Hindu - Ấn Độ Giáo hay không và nếu có thì ở mức độ thế nào. Bởi vì tổ chức có thể sẽ ngày càng dịch chuyển theo định hướng Hindu giáo mặc dù Raja Yoga thì cho mọi linh hồn. Baba từng nói trong avyakt murli một thời gian trước rằng Người đã gửi một số linh hồn thần thánh - những người mà chúng ta nghĩ rằng họ có thể là BK kiếp 2 bởi vì họ hấp thu tri thức rất nhanh và thực sự sâu sắc. Người gửi những linh hồn đó tới nước ngoài để chứng minh rằng Người là Cha của mọi linh hồn. Vì thế những linh hồn đó nhận kiếp sinh trong rất nhiều chủng tộc, tôn giáo và nền văn hoá khác nhau. Và tôi chắc em biết nhiều người như thế. Trên thế giới ngày nay, em có thể thấy rằng hầu hết mọi người coi Brahma Kumaris như một tổ chức theo đạo Hindu và có rất nhiều người thực sự không muốn theo đạo Hindu nhưng họ thực sự thích thú Raja Yoga nên chúng ta cần phải nhìn nhận câu hỏi này.

Brahmin và Raja Yogi

Dadi Janki từng nói rằng tôi không phải là một Brahma Kumari, tôi là một Raja Yogi. Dadi nói vậy vì Dadi nhìn thấy rằng mọi người quên mất việc mình là một Raja yogi - có nghĩa là người tập trung thực hành thiền định và tưởng nhớ Baba, thực tập ý thức linh hồn và nỗ lực trở nên thoát nghiệp. Từ Brahma Kumar và Kumaris để nói về điều gì đó khá là hữu hình, vật chất.

Tôi nhớ Dadi Prakashmani cũng đã từng có một tuyên bố vô cùng mạnh mẽ, Dadi nói trước một nhóm họp rất đông ở Shanti Bhavan rằng: Tất cả các em đều là những người thích thú quyền lực, địa vị và sự giàu có. Và những điều đó thì rất vật chất, chúng thuộc về Bhakti nhiều hơn là tri thức, bởi vì Bhakti thì hữu hình. Và trong xã hội Ấn Độ, con người thực sự rất yêu thích địa vị, sức mạnh và tiền bạc, và trong tổ chức BK, cũng có rất nhiều cơ hội để có được một vị trí bởi vì chúng ta thường bị phân cấp thứ bậc theo từng nhóm. Nếu em ở trong nhóm với thứ hạng thấp, mọi người sẽ nhìn em như một một người thấp kém. Và nếu em ở trong nhóm cao, mọi người sẽ thấy em có vẻ như một người quan trọng.

Trong buổi khởi đầu của Yagya, các BKs thực sự được coi là giống như cha Brahma Baba, là những người con Ananya. Ananya có nghĩa là những người yêu Thượng Đế chân thành, thực sự biết về Người và thực sự hiểu Người, hiểu tri thức. Một cách tự nhiên, họ trở thành giáo viên và trở thành những tấm gương. Và tôi nghĩ rằng khi tổ chức phát triển lớn mạnh chắc chắn sẽ có chuyện này chuyện kia xảy ra. Mọi người đến với BKs vì những lý do khác nhau và chúng ta biết rằng không có ai giống như các Dadi cả, chúng ta có rất nhiều các Didi, nhưng chúng ta vẫn nhớ Dadi, chúng ta nhớ về những gì được các Dadi dạy bảo và bây giờ Baba cũng không tới nữa, chúng ta nhớ về trải nghiệm của mình với BapDada, chúng ta nhớ sóng rung động của Dadi Gulzar, sự nhẹ nhõm, ánh sáng.

Rất nhiều người chú ý tới hình ảnh của họ trước đám đông và họ được công chúng nhìn nhận ra sao, nhưng họ lại không thực sự quan tâm tới việc họ thế nào trong ánh mắt của Thượng Đế. Tôi thấy Người giống như một ai đó ngồi trong cánh gà, đánh giá, quan sát mọi người và ghi chú, bởi vì Người có nói rằng đây là trường học của Ta và khi kì thi diễn ra thì các con sẽ nhận được kết quả và nó sẽ được viết lên một tấm bảng rất to, ai cũng có thể nhìn thấy nó, sẽ có rất nhiều bất ngờ. Bởi vì ở trong một vị trí cao không nhất thiết đồng nghĩa với việc em là một yogi giỏi. Đây là lý do vì sao tôi nghĩ Dadi Janki lại nói điều đó và tại sao khá nhiều người nói rằng họ thực sự không có đủ năng lượng và thời gian để coi sóc cả 2 khía cạnh này. Tôi nghĩ đây là tình trạng của rất nhiều BKs ở phương Tây, họ không thực sự quan tâm tới việc có một vị trí trong thế giới BKs và rất ít người cố gắng để có điều đó. Nhưng họ thực sự muốn hiểu tri thức sâu sắc và phát triển yoga.

PHẦN HỎI ĐÁP

Chị Denise chia sẻ về cách thức để cân bằng sự vận hành của cả 2 phần chức năng một cách thích đáng mà không phải thoả hiệp và đánh đổi với động lực mang họ tới đây?

Những người đã từng là điều phối viên quốc gia giờ mới được đổi chức danh trở thành Quản lý Hành chính của Brahma Kumaris, đây là chức danh cao nhất em có thể có trong Yagya của Brahma Kumaris. Và họ được coi như là những tấm gương, những người có sự cân bằng giữa yoga, tri thức và đồng thời cũng chỉ dẫn trong những công việc hành chính.

Tôi nhớ có một điều Baba từng nói rằng những nhà khoa học phương Tây sẽ nhận ra tri thức là đúng khi họ được nghe những tri thức hết sức chi tiết về linh hồn. Tôi nghĩ những người đó hoạt động trong lĩnh vực vật lý, tâm lý, y học, và họ thực sự hứng thú về chủ đề ý thức và điều gì là mạnh mẽ nhất trong vũ trụ này. Vì thế, cách mà chúng ta đang giới thiệu tri thức thì không thực sự phù hợp với các nhà khoa học. Tôi thấy rằng nhìn chung không có nhiều BKs mới ở phương tây, nhưng chúng ta cũng có rất rất nhiều BKs kì cựu lão làng, những người thực sự cần và muốn nhận được nền giáo dục cao cấp hơn. Bởi vì chúng ta đều đang học, chúng ta đang học như cách chúng ta vẫn học 20, 30, 40 năm trước đó. Khi tôi là một BK mới tinh, Dadi Janki tới và dạy chúng tôi rất nhiều tri thức ở một cấp độ cao nhưng bây giờ thì việc đó không còn diễn ra nữa. Có lẽ bởi vì nó nằm ngoài khả năng của chúng ta nhưng dù sao đi nữa, thì sự chú ý vẫn đang được đặt chủ yếu vào đám đông, những tín đồ, người Hindu, và cũng có những người khác họ hiểu mọi thứ rồi và muốn đi lên cao hơn nữa, điều này thì bị thiếu.

Khi em có một nhóm người thực sự nghiêm túc, thực sự hiểu về tri thức chứ không phải theo con đường thờ phụng Bhakti, nó sẽ trở thành một kiểu tri thức tâm linh vô cùng đặc biệt - hàng nghìn lần sâu rộng hơn những gì em có thể nhận được từ những guru thông thường như Holly, Deepak Chopra hay những người tương tự. Có nhiều BK rất giỏi, và họ bắt đầu đọc về chúng nhưng nếu em thực sự hiểu tri thức là gì thì em sẽ soi rọi tri thức một cách sâu sắc hơn, và từ đó có yoga mạnh mẽ hơn. Chúng ta có thể làm nó, nhưng tôi nghĩ rất quan trọng để có một đội quân Shiv Shakti sẵn sàng và thiện chiến.

Chính xác chúng ta cần làm gì để tái xây dựng Yagya khi chúng ta có rất ít những con người giống như chị và nữa là các Dadi những người nắm giữ trọng trách như chị có nói tới cũng không còn ở đây nữa?

Nếu tôi nghĩ về điều đó một cách thực tiễn, tôi nghĩ rằng những gì chúng ta làm không quá tệ, chúng ta đã triển khai EGY trong khoảng 1 năm nay, cũng đã có khoảng 12 chương trình. Chúng ta đã bàn về rất nhiều thứ. Và sau đó tôi cũng cố gắng thực hiện việc chia sẻ về Murli đều đặn nhất có thể. Tôi cần phải lướt qua phiên bản tiếng Hindi, kiểm tra murli trong rất nhiều ngôn ngữ khác nhau, tiếng Sindh, tiếng Ba Tư, tiếng Ả Rập, tiếng Punjab, tiếng Phạn, tiếng Urdu, tiếng Anh. Mọi người nghĩ rằng murli là tiếng Hindi, nhưng không phải vậy, có rất nhiều từ không hề có trong tiếng Hindi. Và sau đó tôi có cố gắng viết về một số chủ đề liên quan tới tri thức, rất rất sâu sắc, thú vị mà không phải ai cũng biết về nó. Nên tôi nghĩ rằng những gì chúng ta đang làm đều đang đưa chúng ta tiến lên phía trước.

Trong lịch sử của EGY, chúng ta bắt đầu chỉ có ngôn ngữ tiếng Anh và bây giờ chúng ta có 5 hoặc 6 ngôn ngữ khác nữa, điều đó có nghĩa là nó đã tiếp cận tới được rất nhiều người ở khắp nơi trên thế giới. Chúng ta có vùng tinh tế, mà tôi thường gọi là “vùng không gian của tâm trí”. Và khi BKs ở khắp mọi nơi trên thế giới đều kết nối với EGY, khoảng 1,000 người tham gia, có thể trực tiếp hoặc tham gia sau đó nhưng như vậy cũng đã có nhiều người, cùng suy nghĩ, nghiền ngẫm và làm đầy “vùng không gian của tâm trí” đó với năng lượng của một cấp độ nghiền ngẫm sâu sắc và nó thực sự diễn ra ở một cấp độ tinh tế. Tôi nói về những điều này và các em hồi đáp chúng, tương tác với chúng và nghĩ về chúng, có thể là nghĩ về những khía cạnh khác nữa, những chủ đề khác một cách thấu đáo. Và tất cả đều đóng góp cộng hưởng tạo nên sức mạnh. Những gì chúng ta thực hiện trong “vùng không gian của tâm trí” đều sẽ chạm tới tâm trí của mọi người.

Tôi nghĩ trong nhóm trẻ, những người có học thức, làm việc cho những tập đoàn nước ngoài, họ không tuân theo chủ nghĩa phong kiến và thiên nhiều về lối sống với phong cách dân chủ phương tây. Nhưng những người đến từ Nga hay Trung Quốc, dù họ ở dưới một chính quyền không theo chủ nghĩa dân chủ nhưng họ lại có lối tư duy theo cách dân chủ. Những người sống trong một quốc gia với chế độ cộng sản, họ có nhu cầu muốn được hiểu một cách sâu sắc, nhu cầu áp dụng tri thức theo khuynh hướng mang tính triết lý hơn là tôn giáo. Tôi thấy sự quan tâm này ở rất nhiều nơi trên thế giới và tôi không thấy có một cách nào khác ngoài việc cứ làm thôi và để mọi thứ diễn tiến một cách tự nhiên. Tôi nghĩa rằng chúng ta đang ở trong một cộng đồng BKs cùng nhau chia sẻ mối quan tâm và sự tập trung vào vấn đề này. Ngày nay thì có rất nhiều kiểu BKs khác nhau, nhưng cũng tốt thôi, bất cứ khi nào chúng ta có một cộng đồng lớn thì chắc chắn phải tồn tại sự khác biệt. Tôi thì thấy khá lạc quan, mình cứ đi thôi và mọi chuyện sẽ xảy ra như nó cần là. Chúng ta muốn thực hiện công việc của Baba và Người có kế hoạch của riêng Người. Nếu Người thích nó, thì Người sẽ khiến cho những điều ấy bừng nở rực rỡ, tôi đoán vậy. Tất cả chúng ta đều đúng.

Chị có thể giải thích sự không ăn khớp trong ngôn ngữ ở Trung Đông và ngôn ngữ của Thượng Đế thì như thế nào?

Em cần nhìn vào tình hình thế giới vào thời kì của Brahma Baba. Ông đã từng sống ở Calcutta, đây là vùng nói tiếng Bengal. Và ông là người Sindhi, nên ông nói tiếng Sindh. Ông cũng là một tín đồ số 1, ông có 12 guru trong nhà, điều đó có nghĩa là ông biết tiếng Phạn, ông am hiểu kinh sách, biết tiếng Hindi vì tiếng Hindi là quốc ngữ của Ấn Độ. Ông biết một chút tiếng Anh vì ông cần tương tác với mộ số người Anh - người cai trị lúc bấy giờ giờ và ông bán kim cương cho họ, bao gồm cả gia đình hoàng tộc. Như một người Sindhi, ông theo học Guru Granth Sahib nên ông cũng biết Guru Mukhi. Và sau đó là tiếng Urdu. Ông cũng từng sống ở một vùng của Ấn Độ nơi có một cộng đồng Hồi giáo nhỏ và hầu hết những người Hồi giáo nói tiếng Urdu nên ông cũng biết tiếng Urdu. Cũng có rất nhiều tiếng Ba Tư trong murli bởi vì có nhiều người Ba Tư ở đó. Rất nhiều nền văn hoá giao thoa cùng nhau khi ấy và ông là một doanh nhân thành đạt, nên ông tương tác với rất nhiều người với nền tảng đa dạng. Thậm chí trong rất nhiều ngôn ngữ, ví dụ như trong tiếng Philippines cũng có cả tiếng Tagalog, một chút Tây Ban Nha, một chút tiếng Anh, chút này chút kia. Trong sự tương tác với một cá nhân cụ thể, họ lại pha trộn ngôn ngữ. Thực sự điều này thì rất bình thường.

Điều mà Shiv Baba đã làm và cũng như bất cứ thực thể tinh thần nào khi đi vào một cơ thể của ai đó để nói chuyện, họ đều sẽ sử dụng ngôn ngữ của cơ thể ấy. Đây là cách mà nó trở thành ngôn ngữ của Thượng Đế và tại sao Brahma Baba thành thạo mọi ngôn ngữ. Và những người dịch murli, hầu hết đều là người Gujarati - nói tiếng Gujarat. Họ không cần thiết phải biết tiếng Hindi giỏi như những người sử dụng tiếng Hindi như ngôn ngữ chính. Họ sẽ tra cứu trên phần mềm dịch thuật của Google vì mọi nó hỗ trợ mọi ngôn ngữ. Nhưng họ cũng tìm kiếm bằng tiếng Hindi, họ không cần phải tra cứu tiếng Marathi, mặc dù cũng có những từ Marathi trong đó. Marathi là ngôn ngữ của Bombay. Có 9 ngôn ngữ chính thống tại Ấn Độ và hàng trăm ngôn ngữ không chính thống. Sự không ăn khớp trong ngôn ngữ thì vô cùng bình thường ở đó. Nhưng em thực sự cần đặt mình trong bối cảnh thời thời Brahma Baba nói lúc bấy giờ để có thể hiểu về những thuật ngữ đó.

Theo một cách nào đó, rất tốt để mang murli lên một tầm cao hơn nhưng tôi nghĩ rằng chúng ta có lẽ nên làm nó với một số điểm thôi. Bởi vì tất cả murli thì bao hàm vô cùng nhiều chủ đề và thỉnh thoảng có những murli rất sâu và khi tôi gặp những murli như vậy, tôi nghĩ rằng tôi sẽ cần 1 hoặc 2 ngày để có thể xoay nghiền nó. Nhưng rất nhiều thời gian cần tới để có thể làm việc ấy, nên tôi chỉ có thể làm với một số mà thôi.

Sau đó tôi biết rằng những người tới từ Nga, họ dịch trực tiếp từ tiếng Hindi, có lẽ họ biết hoặc không biết những ngôn ngữ khác cũng chứa đựng trong đó. Và họ cũng có thể biết hoặc không biết về những kinh sách được tham chiếu khác bởi vì có vô vàn những trích dẫn từ những kinh sách khác nhau, và nếu em không biết về những kinh sách đó thì em nghĩ rằng nó là điều Baba nói chứ không phải một câu được trích dẫn. Brahma Baba nói gì, Shiv Baba nói gì, tất cả những điều đó lại là một phạm trù khác. Điều mà chúng ta thực sự cần biết đó là chính xác những thông tin mới mà Shiv Baba trao cho chúng ta là gì.

Chúng ta thấy rằng có sự khác biệt trong cách người phương tây và người Hindu sử dụng trí tuệ để tiếp cận và hấp thu tri thức và yoga. Nếu trí tuệ cũng có thứ hạng, thì chúng em nên tập trung vào điều gì để có thể áp dụng tri thức một cách sâu sắc vào cuộc sống để hấp thu được sức mạnh và được khai sáng?

Baba từng nói rằng: Trong khi Người coi Ấn Độ vào thời kì sắt là tamopradhan và con người có trí năng tamo, thì Người lại nhìn thấy những người phương Tây có trí năng rajo. Anh Jagdish cũng từng nói về tính trí tuệ của ý thức (intellectual consciousness).

Những người phương Tây có thói quen trừu tượng hoá những phạm trù phi vật chất. Và đây là điểm khác biệt giữa trí năng rajo và trí năng tamo. Con đường Bhakti thì rất vật chất, con đường của Vendanta cũng vô cùng hữu hình. Còn trong các tôn giáo khởi nguồn từ Abraham, họ nói về Thượng Đế như một Tinh thần và Thượng Đế như một Thực thể. Vì vậy, rất dễ cho những người đến từ nền tảng tôn giáo đó để có thể nhận thức về Shiv Baba như một thực thể vô hình. Nhưng có rất nhiều người với nền tảng thờ phụng Bhakti, nơi mà mọi thứ đều hữu hình, thì việc dịch chuyển nhận thức từ hữu hình sang vô hình với họ thì khá khó khăn. Họ thích vùng tinh tế bởi ở đó có thiên thần và những thứ có thể nhìn thấy được. Nhưng khi đi vào thế giới vô hình, nghĩ về bản thân như một thực thể vô hình và trừu tượng hoá thực thể đó, phân tách nó khỏi cơ thể, điều này thì dễ dàng hơn rất nhiều đối với những người phương Tây. Tôi cho rằng đó là sự khác biệt bởi vì rất nhiều lý do, có cả lý do văn hoá nữa. Những người theo con đường tín ngưỡng không thực sự nhìn nhận tri thức với góc nhìn của không gian, cấu trúc hay những sự thay đổi trong khi đó những người phương tây lại có xu hướng xem xét chúng dưới những khía cạnh của không gian, toán học, triết học. Còn những người đến từ Ấn Độ lại có xu hướng nhìn nó dưới con mắt tôn giáo.

Trong khi có rất nhiều BKs ở phương Tây có nền tảng tôn giáo, nhưng tôi thì lại hoàn toàn phi tôn giáo vì thế tôi không thực sự tiếp cận mọi thứ theo cách đó. Tôi không hề có chút DNA nào của việc là một tín đồ nên những gì tôi làm thường mang tính triết học nhiều hơn, nhưng cũng không hoàn toàn thiên về trí tuệ. Vì những người trí tuệ thường có xu hướng lấy một ý tưởng nào đó đã rõ ràng sau đó họ đào sâu hơn vào ý tưởng đó. Còn với tôi, tôi không biết liệu có ai cũng làm như vậy không nhưng Dadi Janki có dạy chúng ta cách nghiền ngẫm tri thức và cách triết xuất tinh tuý từ việc nghiền ngẫm. Và có rất nhiều người cưỡng lại việc nghiền ngẫm, và nếu em không xoay nghiền thì em sẽ không thể nhận được chút bơ tinh chất nào, em cũng không thể có yoga tốt được. Vì thế việc đọc murli nhiều lần là cánh cổng để bước vào, nhưng nếu murli không được dịch đúng cách thì cũng sẽ rất khó chịu đó. Với tôi, tôi chỉ có thể học murli bằng tiếng Hindi thôi. Bởi vì khi Baba nói, Người nói ở nhiều cấp độ cùng một lúc, và khi em dịch điều gì đó ở rất nhiều cấp độ vào cùng một thời điểm, em chỉ có thể truyền tải được 1 hoặc 2 tầng nghĩa mà thôi. Và những người tiếp nhận nó cũng sẽ bị giới hạn ở 1 hoặc 2 cấp độ. Sau đó em sẽ thấy mọi người nói rằng vậy giải pháp đó là cần học tiếng Hindi nhưng nó thì lại quá phức tạp, tốn quá nhiều thời gian. Nhưng thực ra em không cần học ngôn ngữ, mà em cần học điều đó có ý nghĩa gì. Và nếu em có thể dịch tốt để hiểu được mọi cấp độ của tri thức, thì điều đó còn tốt hơn nhiều việc học 8 hoặc 10 ngôn ngữ khác nhau trong murli. Tôi đang cố gắng hết sức để khiến cho cách tôi đang áp dụng cũng dễ dàng cho mọi người sử dụng. Hi vọng rằng nó sẽ có ích.

Chị nói rằng chúng ta thẩm thấu tri thức chưa đủ sâu vậy bằng cách nào chúng em có thể đi sâu hơn vào tri thức. Chị có đề cập, chúng ta cứ làm nó đi làm nó lại, nhưng trí tuệ của em cứ luôn nghĩ theo một cách cũ, và em không thấy mình tiến bộ?

Tôi nghĩ rằng khi chúng ta tụ họp lại với nhau, thảo luận những điều này cũng làm cho rất nhiều ý tưởng được khuấy động và tôi nghĩ điều đó đều đang mang tất cả tiến lên. Tôi cũng cố gắng làm một số công việc khác như viết lách, soạn những tài liệu để mọi người có thể ngồi xuống và học, tất cả đều được chiết xuất từ murli để em không cần phải tự tinh lọc nghiền ngẫm mọi thứ. Đây cũng là điều Dadi Janki cũng nói: chúng ta đã cô đặc mọi thứ và bây giờ chúng ta đang nói chúng cho em, chúng ta đưa cho em bơ tinh chất để em không phải dành tới tận 50 năm, mà có thể có nhận những gì chúng ta biết trong vòng 5 phút. Nên hãy nhận lấy nó. Tôi nghĩ rằng tôi sẽ cố gắng để có thể làm điều gì đó tương tự và xem liệu nó có hữu ích hay không. Chắc chắn rằng, để làm những việc như vậy thì cần rất nhiều thời gian nhưng mọi thứ cũng đang dần được hé lộ rồi, nên hãy cứ tiến lên.

Làm sao để thay đổi từ việc là một BK thành một Raja Yogi cao cấp? Làm sao để cân bằng giữa cuộc sống thế tục và cuộc sống tâm linh?

Đây là một câu hỏi khá truyền thống. Bởi vì tất cả chúng ta đều được truyền cảm hứng để tiến bộ, tinh tế hơn và chỉ bằng việc tham gia vào những chương trình như thế này cũng là một phần của con đường để tới đó. Tôi nghĩ rất quan trọng để xem xét việc thực hành thiền và học tập của cá nhân bạn. Và việc nâng cao chất lượng thiền định cũng cần thời gian bởi vì khi chúng ta làm điều đó, chúng ta có được những cái nhìn sâu sắc và sự khám phá đi sâu đó sẽ nâng cao chất lượng thực hành của em. Hỏi bản thân mình câu hỏi này: Tôi là ai? Tôi thuộc về ai? và Tôi nên làm gì bây giờ? Hãy đảm bảo rằng em đang không biến cuộc đời BK của mình trở nên vô vị, tẻ nhạt. Nó cần có ý nghĩa với em, và tôi nghĩ em có thể sáng tạo, cộng đồng của BKs rất giỏi trong việc nâng cấp bản thân nhưng tôi nghĩ bởi vì có rất nhiều sự khác biệt, nên em cần tham gia vào một tập thể có sự tương đồng với em và cũng lựa chọn đi con đường mà em muốn đi. Sau đó khi em tiến lên, em sẽ cảm thấy được khích lệ, được truyền cảm hứng và sẽ rất tốt bởi vì chúng ta luôn giúp đỡ lẫn nhau.

Murli dưới góc độ tri thức và góc độ tôn giáo

Điều này rất quan trọng bởi vì những người mà Baba nói chuyện hầu hết đều là những người theo tôn giáo, họ theo đạo Hindu. Và thời điểm đó họ không bao giờ có thể nghĩ rằng lại có một nhóm phi tôn giáo, không theo đạo Hidu, là những Raja Yogi. Nhưng bất cứ điều gì Baba trao cho chúng ta, nó có vỏ bọc của đạo Hindu nhưng rồi chúng ta cũng phải loại bỏ cái vỏ bọc đó và tập trung vào món quà thực sự nằm trong đó. Tâm linh là một điều vô cùng tinh tế và nó không thể không được gói ghém cẩn thận vì thế chúng ta cần chiết xuất từ cái vỏ bọc Hindu Bhakti đó và có thể gói nó lại theo một cách phù hợp hơn với văn hoá của Châu âu, Mỹ, Cơ đốc giáo hay Do Thái giáo. Bởi vì vỏ bọc chính là văn hoá. Và chúng ta cần phải liên hệ chúng với tri thức và yoga. Cần có sự tương quan với nền văn hoá, nếu không thì em lại mơ hồ, viển vông như bong bóng trên trời. Chúng ta cần phải mang tri thức Baba dạy vào cuộc sống hằng ngày, ngay trên mặt đất này, chứ không phải như người rớt xuống từ sao Hoả.

Om Shanti.