TÁI XÂY DỰNG YAGYA - PHẦN 2

Làm cách nào để phát triển bản thân trở thành một Shiv Shakti, một yogi mạnh mẽ, một người học trò của sự minh triết tâm linh?

Trong lăng kính của tôi, ở Ấn Độ có 2 kiểu thánh thiện và Shiv Shakti thì là kiểu thần thánh có tương quan với BK tại thời kì chuyển giao. Saraswati, Jagadamba, Durga, Kali - tất cả những vị thần này đều là những sắc thái, những khuôn mặt khác nhau của Mama, người là khuôn mẫu chuẩn mực của một Brahma Kumari, như một Shakti. Mama rời bỏ cơ thể khi bà còn khá trẻ, chỉ khoảng 45 tuổi. Trong vòng 30 năm thực hành, Mama đã đạt tới trạng thái đó, và việc thực hành của Mama rất lặng lẽ và âm thầm. Một trong những vai trò mà Mama đã đảm nhiệm đó là chăm sóc các BK, có rất nhiều đứa trẻ khi đó, những người mà sau này trở thành các Dadi, như Dadi Prakashmani, tôi nghĩ rằng khi Dadi tới, Dadi mới chỉ 11, 12 tuổi. Và Dadi Janki cũng có nói rằng, bà tới vào độ tuổi 21 và đã kết hôn, và Baba đã yêu cầu bà chăm sóc những đứa trẻ rất rất nhỏ, nhưng bà đồng thời cũng trở thành y tá. Tôi đoán rằng mọi người đều đảm nhận một phần nhiệm vụ nào đó khá đơn giản. Nhưng sau đó, sự thực hành tâm linh của họ lại vô cùng chắc chắn, và mang lại sự đóng góp lớn lao. Đây là lý do tại sao họ phát triển và trở thành những người mà tôi gọi là yogi xuất chúng.

Nghiền ngẫm tri thức và chắt lọc tinh tuý

Chúng ta có murli của Baba và cả murli của Mama, nhưng đó vốn là tri thức dạy cho công chúng nói chung, vì vậy những điểm tri thức vô cùng vô cùng sâu sắc thì được ẩn giấu sâu trong murli. Tôi nghĩ rằng tất cả những thông tin đã được phơi bày sẵn đó nhưng chúng ta cần phải chiết xuất tinh tuý mà Baba có nói rằng: cách để chắt lọc tinh tuý đó là bằng việc nghiền ngẫm. Việc nghiềm ngầm được ví như là công đoạn tách sữa thành sữa lên men và bơ. Sau đó, nấu bơ để tiếp tục tách nước, sau cùng thì em có thể thu được bơ ghee tinh chất. Ghee là tri thức thực sự cốt lõi.

Bên cạnh đó, cũng có sự đề cập tới Saraswati, đây cũng là hình ảnh tưởng nhớ về Mama, con thiên nga. Thiên nga có khả năng phân biệt giữa ngọc trai và đá, giữa sữa và nước. Vì vậy, trong murli, em có mọi thứ và tôi thường nói rằng vỏ bọc bên ngoài chính là bối cảnh. Bối cảnh của murli là hình thức Hindu Bhakti, điều rất thân thuộc với những người mà Baba dạy tri thức lúc đó, vốn là những tín đồ đơn thuần. Công việc mà Shiv Shakti cần làm đó là chắt lọc cốt lõi tâm linh và sau đó sẽ không cần tới bối cảnh nữa một khi em đã biết về nó.

Với những BK phương Tây với bối cảnh khá khác biệt nên nếu tôi muốn thực sự thấu hiểu và thực hành nghiêm túc, tôi thực sự cần biết về bối cảnh. Vì vậy, tôi đã học về những điều đó, và cũng đặt những câu hỏi chuyên sâu cho các chị mà tôi từng sống cùng. Tôi cũng học rất nhiều kinh sách khác, Upadnishad, Kinh Vệ Đà, Gita, Mahabharat, Ramayana, Manu Shruti, Shiv Purana và những Purana khác, bởi vì tất cả chúng thỉnh thoảng đều được murli nhắc tới. Bởi vì nó không phải cái nôi văn hoá nuôi dưỡng tôi nên nếu tôi biết về những điều này thì tôi có thể hiểu ý nghĩa những điểm mà Babanhắc tới. Tôi cũng có kiến thức khá tốt về một số tôn giáo khác, đặc biệt là văn hoá Cơ Đốc Giáo, Do Thái Giáo, nền tảng trưởng thành của tôi.

Tri thức tâm linh Baba trao cho chúng ta rất tinh tế, nó cần phải được xem xét trong bối cảnh. Những điều chúng ta biết về tri thức liên quan tới bậc thang và cây đời nhân loại, nó nói về việc, mọi tôn giáo đều xuất hiện ở Ấn Độ trong bối cảnh của đạo Hindu. Vì vậy quá trình phát triển tôn giáo và những nền văn minh đa dạng xuất hiện vào thời điểm mà Baba gọi là thời kì đồng và thời kì sắt, gốc rễ của những điều đó đều là truyền thuyết và thần thoại tâm linh cổ xưa và mọi thứ đều thuộc về Ấn Độ. Nếu em nhìn vào nền văn hoá châu Âu, có nền văn hoá tiền Cơ Đốc Giáo, sau đó là Cơ Đốc Giáo; còn với Ấn Độ, chúng ta có Ấn Độ trước Vệ Đà và sau đó là Ấn Độ vào thời điểm của Kinh Vệ Đà. Những gì mà hầu hết mọi người biết về Ấn Độ đó là Ấn Độ gắn với Kinh Vệ Đà và những gì hầu hết mọi người ở những quốc gia Châu Âu đều biết là về thế giới của Cơ Đốc Giáo và Do Thái Giáo, sau đó là thế giới Ả Rập, Hồi Giáo, Đạo Phật đồng thời cũng xuất hiện ở Ấn Độ. Và trong suốt quá trình phát triển của Ấn Độ với Kinh Vệ Đà, Đạo Phật cũng thực sự bước vào quá trình suy thoái, nó trở nên phát triển mạnh hơn ở Trung Quốc và những quốc gia phương Đông, và đồng thời là Nhật Bản, Sri Lanka, và nhiều nơi khác.

Chúng ta đang học tri thức này vào thời điểm cuối cùng sau một quá trình phát triển đồ sộ của các tôn giáo trên thế giới. Hình ảnh tượng trưng mà Baba sử dụng đó là cái cây, và nó không chỉ là cái cây của các tôn giáo mà nó còn là cái cây của tôn giáo - chính trị, cây đời của nhân loại. Một nền văn minh này theo sau một nền văn minh khác, tồn tại trong một thời gian, sau đó trở nên suy yếu, và một cái khác lại ra đời. Người nói với chúng ta trong bối cảnh khi một chu kỳ đang kết thúc, một cái cây đang mục ruỗng và một cái mới đang bắt đầu. Có một điểm tham chiếu trong Gita về điều này: Ta tới vào thời điểm khi sự vô lý và vô đạo đã tột cùng. Vì thế mọi thứ đều tamopradhan, bao gồm cả tôn giáo, các nền văn minh, mọi thứ đều tan rã. Và bây giờ mọi người bận tâm về biến đối khí hậu, và chiến tranh cũng khiến tình trạng khủng hoảng di dân lại càng trầm trọng hơn từ sau thế chiến thứ 2. Xã hội vô cùng bất ổn. Rất nhiều tôn giáo suy thoái bởi vì đủ mọi thứ, bởi những con người chịu sự ảnh hưởng của tội lội. Và Baba nói: Tất cả các con đều ý thức cơ thể, tất cả các con đều bị ảnh hưởng bởi tội lỗi và không có nhiều hiểu biết về những vấn đề tâm linh tinh tế. Và Ta tới đây, vào cuối chu kỳ để mang con trở lại với trạng thái nguyên thuỷ của con. Tôi rất thích cách diễn đạt “trạng thái nguyên thuỷ”, bởi vì nó không phải là việc chúng ta biến bản thân trở thành điều gì đó không phải là mình, mà đơn giản đó là việc trở về với trạng thái chúng ta đã từng là như lần đầu tiên Người biến chúng ta trở nên như vậy. Đây là điều lặp lại mỗi lần và chúng ta đang ở trong quá trình sáng tạo đó.

Rút lui. Hướng nội. Tập trung. Và xoay chuyển chu kỳ tự nhận thức.

Những gì chúng ta cần là hấp thu sức mạnh của Thượng Đế thông qua yoga. Người trao cho chúng ta một vài mantra và mantra nổi tiếng nhất chắc chắn là Om Shanti. Bước đầu tiên trong thực hành của đó là tập trung sự chú ý vào bản thân, như một linh hồn, và biết rằng trạng thái nguyên thuỷ của em như một linh hồn đó là sự tĩnh lặng. Trong tiếng Hindi, Shanti có nghĩa là tĩnh lặng, bình an, yên lặng. Đó là thời điểm trước khi chúng ta đến với Trái đất, chúng ta đã từng như vậy. Người nói rằng: Bây giờ chúng ta cần học cách yên lặng, tĩnh lặng và hướng nội. Chúng ta cần rút lui khỏi những giác quan và việc rút lui khỏi những giác quan có nghĩa rằng chúng ta cần phân biệt giữa những thứ chúng ta nhìn, nghe, ngửi, cảm nhận, xúc giác, nếm, và mọi thứ. Cốt để cho chúng ta có thể hiểu rằng: Mọi trải nghiệm đều diễn ra trong tâm trí. Tại sao Người muốn chúng ta hiểu điều đó? Để cho chúng ta có thể trải nghiệm sự kết nối với Thượng Đế, khi chúng ta tách biệt, khi chúng ta tách rời khỏi những giác quan. Đây là cấp độ đầu tiên của việc thực hành tâm linh.

Cấp độ thứ 2 là thực sự tập trung, một từ khác của thiền định là tập trung. Chúng ta không thể kết nối với Shiv Baba trừ khi thực sự hướng nội và tập trung. Một sự tập trung tốt có được bằng việc xoay chuyển (rotate). Nếu em muốn tạo một cái lỗ ở trên tường, em sử dụng máy khoan. Chúng ta sử dụng máy khoan, nó xoay một chút, nhưng rất nhanh, và chúng ta có thể tạo được một lỗ khoan trên tường. Người nói rằng, các con phải xoay chuyển chu kỳ tự nhận thức bản thân và sau đó con sẽ có thể tập trung. Có rất nhiều thứ xảy ra khi em xoay chuyển chiếc đĩa tự nhận thức bản thân vì thế Người trao cho chúng ta tước hiệu Sudarshan Chakra Dhaari. Những người thuộc thời kì vàng, những vị thần ở thời kì vàng, họ không có những thứ mà Baba gọi là trang sức, hay thỉnh thoảng Người gọi là vũ khí. Sự tập trung vào linh hồn có nghĩa là giữ năng lượng của tâm trí tập trung vào chính nó, để năng lượng của tâm trí không bị phân tán vào thế giới vật chất. Bởi vì em tương tác với thế giới vật chất thông qua các giác quan của mình, khi em rút lui khỏi các giác quan, thì em có thể kết nối với linh hồn.

Baba từng nói rằng linh hồn chứa đựng mọi phần vai trong vở kịch. Những phần vai của 84 kiếp đã được lưu trữ, đây là những điều không thể bị phá huỷ, nó lặp lại mỗi chu kỳ. Tôi là ai? Tôi là một linh hồn đã nhận 84 kiếp điều đó có nghĩa là em không phải là nam hay nữ, em không phải người Bharat hay người nước ngoài, em không thuộc về một tôn giáo, văn hoá hay chủng tộc cụ thể nào. Và chìa khoá cốt lõi của Raja Yoga là sự thấu hiểu bản thân như một thực thể một cách trọn vẹn, thay vì việc nhìn nhận bản thân với hình thức bên ngoài, cơ thể hay tất cả những thứ liên quan tới cơ thể.

Thực hiện karma thanh khiết và tham gia vào karma với Thượng Đế

Điều này thì không dễ. Baba nói đây là Raja Yoga, và một số hỏi rằng tại sao Người gọi đây là Raja Yoga dễ dàng. Baba đã từng dùng từ Sahaj. Sahaj trong tiếng Hindi có nghĩa là “dễ dàng”. Và nếu em tra cứu nó trong một số từ điển, em sẽ tìm thấy rằng một số từ trong đó có thể phiên dịch theo rất nhiều cách khác nhau, chúng cho tôi một cách hiểu tốt hơn cả về chiều sâu lẫn bề rộng của những từ đó. Và từ Sahaj đồng thời cũng có một nghĩa được sử dụng trong bối cảnh của con người. Khi Người nói về sự khác biệt giữa Hatha Yoga của các ẩn sĩ và Sahaj Raja Yoga của BK, Người không nói về Hatha Yoga với hàm ý của sự thực hành các tư thế hay tập thở mà Người nói về toàn bộ việc thực hành của các ẩn sĩ, người mà từ bỏ cuộc sống gia đình để tu tập trong rừng. Họ có rất nhiều phương pháp thực hành Hatha Yoga khác nhau, nhưng điểm chính ở đây đó là họ là sử dụng cụm từ karma sannyas. Và cách họ diễn giải về từ karma sannyas là họ tin rằng, karma liên quan tới tất cả mọi thứ chúng ta thực hiện trong gia đình, bao gồm việc duy trì nòi giống, kiếm tiền, tất cả những thứ đó nằm trong vòng karma, từ đó sẽ tạo ra tội lỗi. Vì thế họ nghĩ, nếu họ rời bỏ thế giới, rời bỏ gia đình, và không thực hiện bất cứ karma nào như thế, thì họ sẽ thanh khiết. Đó là cách diễn giải về karma theo như Shankaracharya và cũng là điều được nói trong triết lý Vệ Đà của Ấn Độ.

Nhưng Baba nói trong murli, karma là mọi kiểu hoạt động. Vì thế thực tế, cách duy nhất để không tạo thêm bất cứ karma nào đó là ở trên thế giới linh hồn. Và mục tiêu tu tập của các ẩn sĩ là để trở về cõi Niết bàn và ở đó. Nhưng Baba nói, con không thể làm thế, bởi vì con có phần vai trong vở kịch, sớm hay muộn con cũng phải đi xuống. Nên thậm chí nếu em có ở thật lâu trên Ngôi nhà linh hồn, em cũng không thể có sự giải thoát vĩnh viễn (moksha). Moksha có nghĩa là sự giải thoát vĩnh viễn. Đây là mục tiêu của các hatha yogi. Còn các Sahaj Raja Yogi lại nói khác. Người nói, con phải sống trong gia đình, làm việc, làm mọi thứ nhưng con phải thực hiện những karma thanh khiết. Và em cũng cần làm được như vậy trong bối cảnh của mọi kiểu tương tác tài khoản nghiệp. Khi nhận lấy một kiếp sinh, em sẽ sống cùng những con người có tài khoản nghiệp với họ để thanh toán tài khoản.

Bây giờ đã là cuối chu kỳ, thời kì chuyển giao, và chúng ta phải làm 2 việc: Một là thanh toán tài khoản nghiệp mà chúng ta đã tích luỹ từ thời kì đồng và thời kì sắt, và một thứ khác là tham gia vào karma cùng với Thượng Đế. Đây là mục đích của Yagya. Bằng cách nào chúng ta thực hiện karma cùng với Thượng Đế, điều này thì thực không dễ, bởi vì Người thì vô hình và chúng ta thì lại thực hiện karma thông qua cơ thể trong thế giới vật chất. Vậy làm sao để có thể có karma với Thượng Đế? Người nói về Punya Karma. Punya Karma thường được dịch là những hành động từ thiện.

Làm thế nào để tham gia vào karma cùng với Thượng Đế?

Yagya là một ý tưởng thiên về nghi thức cổ xưa và khi Baba nói với chúng ta về những điều đó, Người nói về những ý tưởng trước Vệ Đà. Khi Shankaracharya xuất hiện, họ làm nhiều công việc mà đã thay đổi kinh sách rất nhiều, họ diễn giải lại nhiều ý tưởng và sau đó cách diễn giải đó trở nên phổ biến. Và nguyên gốc của những ý tưởng đó thì bị thất lạc và quên lãng. Và tôi. nghĩ một trong những điều vô cùng thú vị mà Baba nói cho chúng ta trong murli đó là Người giúp chúng ta nhận thức về những điều tồn tại trước Vệ Đà của Ấn Độ và Yagya tới trước thời điểm đó.

Đôi khi Người nói trong murli rằng đây là Raja Swaha Ashrvamedh Avinashi Rudra Gita Gyan Yagya, và thực ra tên gọi này có hơi khác biệt một chút xíu trong những murli khác nhau nhưng cơ bản nó là như vậy. Người giải thích Rudra là Shiva, Đấng thiết lập Yagya, và kết quả của Yagya đó là sự hình thành một nền văn minh mới và kết thúc nền văn minh cũ. Nó không phải là sự tiếp tục của những nền văn minh mà chúng ta từng trải qua được ghi chép trong lịch sử từ thời Đế chế La Mã, thời kỳ của Thiên Chúa Giáo hay Đạo Hồi, tất cả những điều đó thuộc về lịch sử. Nhưng điều mà Baba làm là phá huỷ toàn bộ văn minh của thời kì sắt. Người nói rằng, mọi ý tưởng của chủ nghĩa duy vật đều sai và khi chúng ta xây dựng một nền văn minh trên một thế giới quan sai lầm, thì nó sẽ sụp đổ, và đây chính là thời điểm suy tàn đó. Nó thực sự cần thiết cho việc Người tới và trao tri thức đúng đắn và đó được gọi là tri thức của kinh Gita. Đó là Gita Gyan Yagya - Ngọn lửa hiến sinh tri thức của Gita, nên chúng ta phải hiến sinh mọi thứ liên quan tới vật chất, mọi thứ mà em nhận thức thông qua giác quan. Và Người nói, thực hiện hành động thanh khiết trong thế giới vật chất, trong tương tác với những tài khoản nghiệp, trong bối cảnh của Vệ Đà Ấn Độ, trong bối cảnh của rất nhiều tôn giáo phát sinh từ Ấn Độ cổ xưa. Người nói: OK, con có thể tập trung vào bản thân mình như một linh hồn, tập trung vào Ta. Con sẽ có rất nhiều khó khăn trong việc đó bởi vì rất khó để giữ trí năng con ổn định. Bởi vì bản chất của linh hồn khi ở trong cơ thể con người là trạng thái động. Nên cách tốt nhất để có thể vừa động lại vữa tĩnh đó là sự xoay chuyển tâm trí thật nhanh. Đó là ý nghĩa của Sudarshan Chakra - Chiếc đĩa xoay chuyển tầm nhìn.

Nếu em đọc murli nhiều lần trong một trạng thái tập trung cao độ, em sẽ nhận được mọi thông tin mà không quên đi điểm nào. Điều này thì cần tới một sự tập trung cao độ. Và bằng việc thực tập việc học murli, nghiền ngẫm murli - xoay nghiền tri thức. Đọc đi đọc lại, và đi vào chiều sâu, em sẽ có thể có được trạng thái tập trung này bởi vì em khiến cho trí năng hoạt động liên tục và nó dần trở nên tập trung với tốc độ ngày càng nhanh. Nó giống như việc phát triển cơ bắp cho trí năng của mình, nó sẽ mạnh mẽ hơn để có thể tập trung vào Baba.

Sự lôi kéo của tài khoản nghiệp và Cách thanh lọc linh hồn

Khi những tài khoản nghiệp lôi kéo sự chú ý và khiến chúng ta bị mắc kẹt vào nó, chúng ta không thể nhớ Baba được nữa. Yoga bị đứt gãy, bởi vì em quá yếu, không có đủ sức mạnh giữ được kết nối, nên chúng ta phải thực hành thật nhiều, một cách mạnh mẽ, sâu sắc, với cường độ cao, bằng nhiều cách khác nhau để có thể tách rời khỏi cơ thể, để có thể xoay nghiền tri thức và thực sự kết nối mạnh mẽ với Baba tới mức có thể rút lấy năng lượng từ Baba vào bản thân mình - đây chính là sự thanh lọc linh hồn.

Ví dụ, em có thể đang thanh toán tài khoản nghiệp thông qua bệnh tật. Khi em ở trong một trạng thái vô cùng đau đớn, nó thực sự rất khó để tách rời khỏi cơ thể và kết nối với Baba tới mức mà em không còn cảm thấy đau nữa, nhưng nó là có thể. Và nó trở nên có thể nếu em thực hành việc kết nối với Baba thật nhiều và học cách tách rời khỏi cơ thể tới mức em biết rằng đau đớn thì vẫn ở đó, nhưng nó không thể choáng lấy tâm trí em, và tâm trí em vẫn có khả năng ở cùng Baba. Em sẽ có thể đi qua những cơn đau dữ dội, thậm chí vượt qua sức chịu đựng thông thường và khi nó tới đỉnh điểm, nếu em vẫn có khả năng giữ tâm trí ổn định, nó sẽ tan biến. Và trong một khoảnh khắc, nghiệp của em, thứ mà đang trở lại thông qua đau đớn của cơ thể, sẽ được coi là thanh toán xong bằng yoga. Đây là một cấp độ cao của Raja Yoga. Và tôi có thấy Dadi Janki, Dadi Prakashmani đãlàm như vậy, chắc chắn Mama cũng thế. Mama bị ung thư rất đau đớn, khi đó các phương pháp điều trị chưa có nên mức độ đau đớn mọi người đã từng trải qua rất dữ dội nhưng họ đã yoga ở một cấp độ như vậy đó.

Sự lôi kéo của những ám ảnh, phán xét và Công cụ tri thức về vở kịch

Một điều khác có thể kéo sự chú ý của em tách khỏi Baba là do những ám ảnh, sự phàn nàn, chê trách về điều này điều nọ của Yagya. Trong murli hôm nay Baba nói về sao chổi, những người luôn có thật nhiều những câu hỏi. Nếu em là người bị ám ảnh về những lời phàn nàn, hay chê trách, cái này sai, cái kia chưa ổn, người này làm cái này, người kia làm cái kia, thì em sẽ không thể ở trong kết nối với Baba khi những điều này được kích hoạt bởi những tình huống em quan sát được thông qua các giác quan của mình. Một trong những thực hành vô cùng quan trọng đó là sử dụng tri thức về vở kịch. Tri thức về vở kịch nói rằng bất cứ điều gì đang xảy ra đều là một sự lặp lại không có gì mới cả, mọi người đều đang đóng phần vai của họ trong vở kịch và tại sao chúng ta lại bị mắc kẹt vào những điều này? Đó là vì sự bám chấp của chúng ta vào những quy ước đạo đức. Những quy chuẩn đó thì nói về việc cái này đúng, cái kia sai. Nếu đúng thì cần phải thế này và không được như thế kia. Tất cả những thứ đó là quy ước đạo đức. Tất cả những ai mà lớn lên với những quy chuẩn đạo đức như thế, dù là có tôn giáo hay phi tôn giáo, đều có xu hướng bị mắc kẹt vào đó, điều này sẽ ngăn cản em trở thành một Shiv Shakti.

Tri thức về vở kịch là một công cụ vô cùng tốt để đối phó với chúng. Thỉnh thoảng, Baba nói rằng vở kịch là Yantra. Yantra có nghĩa là một công cụ. Rất nhiều người học tri thức về vở kịch như một thực tế là thế, chứ không nhìn nhận nó giống như một công cụ. Một trong những điều chúng ta cần làm để trở thành một Shiv Shakti đó là học cách sử dụng công cụ Sudarshan Chakra - tri thức về vở kịch, tri thức về việc xoay chuyển chu kỳ. Một cấp độ là em xoay mọi thứ để có thể tập trung và giữ sự tập trung vào Baba. Một cấp độ khác, nếu em nhìn vào 4 trang sức của Vishnu, 4 vật này sẽ nói cho chúng ta biết bởi vì Sudarshan Chakra là một trong 4 công cụ hay trang sức của Vishnu. Baba nói mặc dù những thứ này được trao cho Vishnu, Vishnu thuộc về thời kì vàng và trong thời kì vàng em không cần đến trang sức, em chỉ cần nó trong thời kì chuyển giao thôi, nhưng Người nói, Ta không thể đặt 4 món trang sức của Vishnu này lên BK được bởi vì họ không thể nắm giữ chúng một cách thích đáng, họ không biết cách sử dụng chúng, nên chúng ta thực sự cần học về việc nắm giữ và sử dụng những trang sức này. Việc xoay chuyển chu kỳ là khi em xoay nghiền nhiều thứ khác nhau, xoay thật nhanh, tất cả trở thành một, trở thành trắng trơn, trắng trơn nghĩa là thanh khiết.

Nếu không xoay nghiền chu kỳ và khi nhìn thấy mọi thứ, em sẽ trở nên hoang mang bởi chúng, tức giận, ám ảnh,… Sau đó, bởi vì bận rộn trong những thứ như vậy, em không thể nhận được sức mạnh từ Baba. Thêm vào đó, bởi vì em sử dụng thứ Baba gọi là Para Darshan Chakra - có nghĩa là em xoay chuyển chu kỳ của người khác và qua con mắt của mình, qua đôi tai, em thấy mọi người làm cái này cái kia khiến em không hài lòng, không hiểu rồi em thắc mắc và đó là em đang làm xoay nghiền về người khác (Para Darshan Chakra) thay vì xoay chiếc đĩa tự nhận thức bản thân (Sudarshan Chakra).

Xoay nghiền về người khác (Para Darshan Chakra) sẽ rút mòn năng lượng. Một trong những vấn đề của BK đó là ngồi amrit vela, traffic control, thiền tối, và lắng nghe murli, trao lớp học cho mọi người, dạy khoá học 7 ngày, em làm tất cả những điều này, nhưng cùng với đó, em cũng xoay nghiền về người khác. Sau đó, bất cứ thứ gì mà em đã tích luỹ được thông qua việc tưởng nhớ BaBa sẽ biến mất và sau đó, em có cảm tưởng như mình không tiến bộ. Đây là nguyên do tôi thấy rằng sẽ rất hữu ích nếu chúng ta hãy cố gắng áp dụng tri thức theo cách mà để có thể thực sự tích luỹ và bảo tồn được những tích luỹ của một Shakti mà chúng ta đã nhận được từ Shiv Baba. Shakti không chỉ là tri thức mà Người trao mà còn là sức mạnh. Nó là tri thức bởi vì tri thức là sức mạnh. Và nếu chúng ta không khai thác tri thức một cách tối ưu nhất và không thể sử dụng nó để duy trì sức mạnh tâm linh, mà tiêu phí vào việc nghĩ về người khác, nó sẽ trở thành Raja Yoga khó khăn.

Yêu cầu của tiền bối: Mệnh lệnh tuyệt đối hay lời đề nghị có thể thương thảo

Các trang sức khác của Vishnu là tù và, cái chuỳ và hoa sen. Những vật trang sức này bổ trợ cho chiếc đĩa xoay nghiền. Bởi vì chúng ta phải sống cuộc đời như một bông sen, có nghĩa là cần phải tách rời và thực hiện những karma theo shrimat của Baba. Sau đó, chúng ta phải nghĩ về việc, tôi nên làm gì, tôi nên làm thế nào. Trong cấp độ vật chất, chúng ta có tất cả những nguyên tắc, như ăn chay, tịnh thân, và không đồ uống có cồn, thuốc lá, thuốc phiện. Còn về khía cạnh đạo đức, đạo đức nói về ngôn từ của chúng ta, và Người nói ngôn từ của con phải dựa trên tri thức. Điều đó không có nghĩa cả ngày dạy murli, đây chỉ là một hình thức rất thô của shrimat thôi. Nhưng thực tế thì chúng ta cần phải nói những từ ngữ ý nghĩa, có liên quan và tương thích với bản chất thực của chúng ta.

Có lần khi tôi ở Om Shanti Bhavan và khi đó Dadi Manohar tới và nói rằng: ta muốn em dẫn thiền từ 6:00 tới 6:30. Tôi thì không muốn làm việc đó, vì vào lúc 6:00, tôi và một số chị em khác thường đi thăm Didi Manmohini. Chúng tôi muốn đi thăm Didi. Tôi không muốn nói không, bởi vì chúng ta không nên nói không, và chị ý là Dadi.

Tôi nói với Dadi: Vâng, em rất muốn lấy làm vinh dự và vui vẻ để làm việc này nhưng chị thấy đó, cá nhân em và một số chị em muốn đi thăm Didi Manmohini và chúng em muốn gặp Didi một lát trước khi đi học murli. Và nếu em dẫn thiền lúc đó, em không thể đi gặp Didi được, điều này thì rất quan trọng với em.

Dadi Manohar phá lên cười và chị nói: Ôi, em nói nó nghe thật dễ thương, rất tốt, ta rất thích cách em giải thích về việc em muốn được làm. Chắc chắn rồi, ta sẽ không yêu cầu phải dẫn thiền vào giờ đó nữa. Em cứ đi và gặp Didi Manmohini vào buổi sáng nhé.

Tôi kể với em câu chuyện này bởi vì, một số người thấy rằng nếu có một Raja Yogi tiền bối nói họ cần phải làm điều gì đó, thì nó giống như một mệnh lệnh, một chỉ thị, mà họ không có lựa chọn khác. Nhưng thực sự thì nó không hoàn toàn như vậy.

Một dịp khác, Dadi Janki đang nói chuyện với một vài người.

Có người bảo Dadi rằng: Nếu chị nói với chúng em phải làm điều gì đó, chúng em không có lựa chọn nào khác và chúng em phải làm nó dù cho bản thân có thích hay không.

Và Dadi nói: Không, không đâu em. Mọi chuyện không nên như vậy. Đó không phải là những gì shrimat nói. Ta chỉ đưa cho các em gợi ý thôi, đừng coi đó là mệnh lệnh, chỉ là những lời đề nghị, là những sự gợi ý.

Và cũng có nhiều thứ là bắt buộc mà em cần đi theo, như giữ sự thanh khiết, ăn chay, tất cả những điều này thì vô cùng quan trọng. Nhưng những điều khác chỉ là gợi ý, đề nghị, và thậm chí là những tín hiệu thôi. Nếu em nắm bắt được nó, nó sẽ hỗ trợ em rất nhiều. Nhưng cũng có những khi, họ gợi ý nhiều điều và nếu em làm tất cả, thì sẽ rất tốn thời gian. Khi đó, em phải nói: OK, em tiếp nhận lời gợi ý này và em sẽ làm cái này, bỏ lại những cái khác, bởi vì em không thể thực hiện tất cả, đây là điều em chọn. Đôi khi, mọi người hay coi những lời nói đó như mệnh lệnh không thể thảo luận thêm hay thoả hiệp, nên họ tự đưa bản thân mình vào rắc rối. Tôi nghĩ rất quan trọng, chúng ta cần phải hiểu rằng chúng ta đều có quyền tự trị, tự do hồi đáp nếu có những điều quá cực đoan, khắc nghiệt. Nó là vô cùng hợp lý để bảo vệ bản thân nếu ai đó quanh em trở nên ý thức cơ thể, nổi giận, bạo lực. Nó là hợp lý để em đứng lên và tự chăm sóc chính mình bởi vì tất cả đều là con người, và chúng ta không thể bước vào một mối quan hệ với người khác nếu ai đó có xu hướng bắt nạt, đe doạ, bạo lực hay tương tự thế. Bởi vì sau cùng, như tôi có nói hôm qua, rằng chúng ta đều là anh chị em, và chúng ta trao tình yêu thương, sự tôn trọng cho nhau, đồng thời cũng có quyền nhận lấy tình yêu thương và sự tôn trọng từ những anh chị em của mình, dù cho họ là tiền bối hay còn mới. Khi điều này không được duy trì, em sẽ đặt bản thân mình vào một vị trí mà em sẽ bị lợi dụng, bị ngược đãi. Nhưng nếu em không sử dụng sức mạnh của mình để bảo vệ bản thân em và đàm phán những điều cần phải làm, những điều sẽ làm và sẽ không làm, thì em sẽ không thể hiểu được tri thức.

Ha ji và Sự tự nguyện

Tôi cũng đã từng ở cùng rất nhiều người luôn nói “vâng” với mọi thứ, bởi vì chắc chắn em cần phải “Ha ji”. Và sau đó, tôi viết một bức thư cho Dadi.

Trong thư tôi nói: Hãy nhìn này, đây là em, đây là những gì em sẽ làm và những gì em sẽ không làm, chị có chấp nhận việc này hay không cũng được.

Và Dadi nói: Tuỵệt vời. Ta chấp thuận, em cứ làm những gì em muốn làm, và không cần làm những gì em không làm. Ổn mà.

Nên việc thương lượng là rất tốt. Và thỉnh thoảng mọi người quên mất rằng, đây là những điều em cần làm và em phải chăm sóc bản thân.

Maryadas – Ranh giới và tự do

Mối quan hệ của chúng ta với Yagya là mối quan hệ của chúng ta với nhau, và có rất rất rất nhiều BK, và chúng ta đều diễn giải tri thức và diễn giải về Yagya, chúng ta nói về tri thức, nói về Yagya theo rất nhiều cách khác nhau. Vì thế, đôi khi chúng ta có thể không thực sự hiểu được ranh giới tự do của người khác bắt đầu ở đâu và tự do của tôi nên kết thúc ở chỗ nào hoặc sự tự do của tôi là ở đâu và mọi người cần dừng lại ở đâu. Em biết là có những giới hạn, và chúng ta gọi là Maryadas. Maryadas thực sự nghĩa là những giới hạn, ranh giới. Chúng ta cần phải thiết lập ranh giới và xác định rõ ràng: Tôi là ai. Đây là những gì tôi sẽ làm. Đây là những gì tôi sẽ không làm. Và đừng bước vào trạng thái cảm thấy tội lỗi nếu em làm điều gì đó mà người khác không thích. Bởi vì nó không phải là một mối quan hệ khỏe mạnh, và để chúng ta có thể trở thành Shiv Shakti, tôi nghĩ chúng ta cần phải biết những điều này một cách thoả đáng.

Xoay nghiền và Trạng thái tĩnh lặng

Khi Dadi Janki hỏi: Tĩnh lặng thực sự là gì? Dadi đã thường nói rằng: Tĩnh lặng không có nghĩa rằng em không nói chuyện hay em cố gắng khiến cho tâm trí mình hoàn toàn trống rỗng, như vậy thật giống với việc thực hành của những ẩn sĩ. Điều mà Dadi Janki nói đó là, khi em thực sự xoay chuyển chu kỳ và em thực sự nắm giữ mọi tri thức trong lòng bàn tay mình, em có mọi thứ, thì em có thể tĩnh lặng bởi vì chẳng còn gì cần phải nói nữa, mọi thứ hoàn toàn sáng tỏ trong tâm trí em, nên em có thể tĩnh lặng. Em có thể hiểu nó theo cách nó. Nhưng trừ khi em có tri thức, và em thực sự nghiền ngẫm tri thức, nếu không em sẽ không thể chạm tới điểm tĩnh lặng mà Thượng Đế nói tới.

Mama cũng nói, hãy sống mỗi ngày như ngày cuối cùng của con. Nếu em làm như vậy, em sẽ có thể tận dụng thời gian và năng lượng của mình. “Sống mỗi ngày như ngày cuối cùng” là một đường lối rất tốt.

Nếu em thấy rằng murli này thì hay hơn murli kia, có sự liên quan hoặc không liên quan nhiều tới em. Tôi thì không hay nhìn murli theo góc độ: đây là năm có nhiều murli yêu thích của mình. Bởi vì tất cả đều có những điểm rất quan trọng, và một số thì có vẻ tinh tế hơn những cái khác, nên em có thể thích hơn nhưng thậm chí cả những murli có vẻ đơn giản, cũng chứa đựng những viên ngọc. Đây là lý do vì sao việc đọc đi đọc lại murli thì rất quý giá bởi vì em sẽ chiết lọc được ngọc quý được ẩn giấu dưới bề nổi. Nó thực sự hữu ích, nếu em học mọi murli mỗi ngày và thực sự trao sự chú ý và thời gian cho nó. Hãy làm những việc có thể, nếu không, em sẽ rất dễ lao vào những thứ to tát, và rồi lại không thể duy trì. Nhưng cách mà Baba đã trao cho chúng ta đó là sự bền vững.

Bốn điểm quan trọng của Shrimat

Tôi nhận ra có 4 điều mà tôi cảm thấy rất quan trọng, những điều tôi coi là shrimat.

- Điều thứ 1: Ý thức linh hồn. Coi bản thân con là linh hồn.

- Điều thứ 2: Nhớ Baba. Nỗ lực để ý thức linh hồn và ở trong kết nối với Baba, ở trong kết nối với mọi điều Baba nói. Tưởng nhớ Baba có nghĩa là, em ở dưới sự ảnh hưởng của Người, ở dưới điềm bao phủ của Jupiter, em đi theo những gì Người nói.

- Điều thứ 3: Xoay chuyển chu kỳ và trở thành người xoay chuyển chiếc đĩa tự nhận thức.

- Điều thứ 4: Thanh khiết. Chúng ta phải thanh khiết ở trong rất nhiều cấp độ. Sự chú ý, động lực, đều rất quan trọng. Chúng ta là những bông sen vươn lên từ bùn nhơ và thế giới quanh chúng ta đang nhơ bẩn, có rất nhiều ô trọc, tất cả những điều đó, chúng ta cần tách rời và miễn nhiễm với chúng.

Vì thế, nếu em đi theo 4 điều này, tôi nghĩ rằng rất nhiều thứ sẽ thuận lợi và tốt đẹp.

Đối mặt với những biến động bất ổn của thế giới

Em đang có trách nhiệm sống một cuộc đời của Raja Yogi, như một Brahmin tốt nhất có thể trong khả năng. Tôi nghĩ rằng, hiệu quả nhất, tốt nhất, đó là cố gắng nhiều nhất trong khả năng có thể của mình. Vì con đường của Raja Yoga được gọi là chuyến hành hương tưởng nhớ, nên chúng ta nhớ Baba, chúng ta du hành về với Baba, chúng ta du hành khắp thế giới, xuyên qua thời kì sắt, tới thời kì chuyển giao, chúng ta trở về với bản chất nguyên thuỷ, thực hiện những karma thanh khiết và phục vụ nhiều nhất có thể để tạo ra diễm phúc và sau đó sẵn sàng cho chu kỳ tiếp theo với 84 kiếp sinh. Đó là những gì đang diễn ra ở đây.

Em có đời sống nội tâm và cũng có cuộc sống bên ngoài. Đời sống nội tâm cho dù em sống ở trung tâm hay không ở trung tâm, bất cứ nơi nào, thì vẫn luôn là công việc gắn với tri thức và yoga. Cuộc đời của thời kỳ chuyển giao là cuộc đời kép, có nghĩa là có sự tưởng nhớ Shiv Baba, có cuộc đời tâm linh với sự tương tác với cộng đồng BK và những hoạt động phục vụ, dạy học, và đồng thời cũng có cuộc sống đời thường. Vì vậy, em cần phải lèo lái được cả hai.

Yagya như một tổ chức, là một cỗ máy rất lớn, một tổ chức mang tầm quốc tế. Nó có là một tổ chức có vị trí tốt trong Liên Hợp Quốc, Chính phủ Ấn Độ cũng có mối quan hệ rất bền chặt với Brahma Kumaris. Chúng ta đi khắp nơi cho tới khi Covid xảy ra. Chúng ta tới Ấn Độ, Madhuban. Và tôi nghĩ, từ khi Dadi Janki, Dadi Gulzar, Dadi Ishu rời đi, và Covid xảy ra, chúng ta đã không thể tới Madhuban, các hoạt động diễn ra trên Zoom. Có rất nhiều sự thay đổi xảy ra và chúng ta đang thích nghi với những thay đổi đó. Khi giai đoạn đóng cửa do Covid với nhiều cấp độ khác nhau kết thúc, chúng ta sẽ phải giải quyết tình trạng việc làm của nhiều người, đối mặt với tình huống của nhiều quốc gia về khả năng cung ứng hàng hoá, giá cả leo thang. Tác động của biến đổi khí hậu ngày càng khắc nghiệt. Nó cũng khó để nói rằng điều gì sẽ xảy ra bởi vì mọi thứ thì vẫn đang tiếp diễn, nên chúng ta không thể biết được. Vì vậy, chúng ta phải thực sự phụ thuộc vào việc thực hành yoga, việc học tập, hỗ trợ lẫn nhau. Thỉnh thoảng Baba nói: Hãy chờ và xem. Mọi thứ có thể xoay vần theo một hướng rất có lợi nhưng tôi nghĩ đồng thời cũng có thể có nhiều khó khăn khiến mọi người phải xoay xở hơn.

Raja Yogi trong mối quan hệ với Người Cha, Người Thầy và SatGuru

Raja Yogi trong mối quan hệ với Người Cha, Người Thầy và SatGuru có nghĩa là: Tôi là con gái hoặc con trai của Brahma, cháu của Shiva. Tôi là người thừa kế nên tôi cần đảm bảo sự xứng đáng của mình như một người con, cư xử như một đứa con của Thượng Đế. Sau đó chúng ta là học trò, chúng ta học những tri thức phi thường và tiếp tục làm điều đó, tập trung rất nhiều vào điều đó. SatGuru có nghĩa rằng Người trao cho chúng ta sự cứu rỗi, giải thoát và giải thoát trong cuộc sống. Và chúng ta chuẩn bị cho cái chết của mình mỗi ngày.

Một số người hoàn toàn né tránh chủ đề về cái chết nhưng một cách truyền thống trong đạo Hindu, khi trên 60 tuổi, mọi người sẽ nhận một guru và rời bỏ gia đình, tài sản, sống ở trong một ashram, ở trong trạng thái nghỉ hưu, đi tới thế giới tĩnh lặng, trở về cõi niết bàn, rời bỏ cơ thể. Baba sử dụng câu mantra: Quên đi cơ thể của con, quên đi những mối quan hệ gắn với cơ thể, quên đi tôn giáo, đạo lý, văn hoá gắn với cơ thể này và chỉ nhớ tới một Đấng Duy Nhất. Đó thực sự là sự chuẩn bị cho cái chết. Chúng ta là những linh hồn bất tử nhưng cơ thể của chúng ta sẽ chết và chúng ta phải rời bỏ chúng.

Đối với những BK, chúng ta muốn kết thúc nghiệp của mình, trở nên thoát nghiệp và muốn rời bỏ cơ thể và không trở lại, chỉ trở lại trong chu kỳ tiếp theo. Nếu sự huỷ diệt diễn ra sớm thì rất tốt. Nhưng nếu chúng ta không thoát nghiệp vào trước thời điểm đó thì nó lại không tốt chút nào. Nếu chúng ta nhìn vào các Dadi, họ muốn trở nên thoát nghiệp, họ buông bỏ tất cả và họ ra đi. Và bây giờ họ đang ở trong đội tiên phong. Đó cũng là những điều chúng ta có thể phấn đấu nhưng chúng ta thực sự phải kết thúc tài khoản nghiệp của mình. Đây là điều em phải tự mình thực hiện, một công việc hoàn toàn nội tâm. Chúng ta làm rất nhiều công việc nội tâm âm thầm, và chúng ta cũng ở trong mối quan hệ với người khác, trong cộng đồng BK, và cũng có một bộ máy khổng lồ của công việc phục vụ, hình ảnh công chúng, tất cả những điều này, một số người tham gia nhiệt tình hơn vào việc đó, một số thì ít hơn, nhưng chắc chắn tất cả đều góp tay trong đó dù ít hay nhiều.

Đôi khi em có những mối quan hệ khá kinh khủng và khiến em phải chịu đựng, đây là lý do vì sao Baba trao cho chúng ta 8 sức mạnh. Bởi vì khi ở trong bối cảnh của những tình huống thách thức, nếu em có 8 sức mạnh của yoga ở một cấp độ tốt, em có thể kiểm soát được tình huống. Bởi vì vấn đề là em chịu đựng sự đối xử tệ bạc của một ai đó và sau đó em phản ứng với chuyện ấy, em lại tạo thêm nghiệp mới với người đó, và nó cứ vậy không có hồi kết. Nhưng nếu em có thể thấu hiểu rằng em đang thanh toán nghiệp, và sử dụng sức mạnh khoan dung, dung chứa,.. thì em sẽ không phản ứng nữa, em sẽ thanh toán được tài khoản nghiệp đó và trở nên tự do. Điều chúng ta cố gắng làm đó là trở nên tự do.

Một điều khác mà Baba nói về việc thanh toán nghiệp đó là khi em rời bỏ cơ thể vào lúc cuối sẽ có Toà phán quan của Dharamraj và sự phán quyết tối cao. Vì thế, nếu chúng ta vẫn chưa trở nên thoát nghiệp trước thời điểm đó, vẫn có những nghiệp lớn cần giải quyết, Người nói, con sẽ có những linh ảnh về việc con đã làm mà chưa được thanh toán, nó có thể trong bối cảnh của Yagya hoặc không nhưng nó tài khoản rất lớn, con sẽ có linh ảnh về chúng và con sẽ trải qua nhiều kiểu trừng phạt khác nhau. Điều này thì khá tệ, sẽ có những đau đớn đối với cơ thể tinh tế, sau đó thì chúng ta mới có thể trở về thế giới linh hồn. Đó là cách chuyện này diễn ra.

Các trang sức, vũ khí của Vishnu

Chiếc đĩa xoay nghiền là biểu tượng của một tâm trí thanh khiết, với trạng thái tinh thần không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì.

Còn cái tù và là những lời nói thanh khiết và em sẽ không nói điều gì đó khiến cho nghiệp của em nặng hơn.

Hoa sen là những hành động, em sẽ sống trong sự tách rời, em sẽ kiểm soát mọi sức mạnh và mọi thứ để sống trong thế giới sắt nhưng cũng ở trong tính tâm linh của thời kỳ chuyển giao.

Cái chuỳ là thứ em dùng để nói: đủ rồi, đủ rồi, dừng lại. Em sử dụng cái chuỳ để xác định ranh giới, đứng lên vì bản thân mình, phá huỷ trở ngại. Đây cũng là một phần của Shiv Shakti.

Câu hỏi về ý tưởng: Tính mỹ học của ý thức

Đây là một phạm trù rất sâu và rộng. Tôi nghĩ có thể chúng ta sẽ xem xét nó kĩ lưỡng hơn sau. Bởi vì cũng có câu hỏi về việc chúng ta nên làm gì nữa trong bối cảnh của EGY này và một ý tưởng là chúng ta hãy nhìn vào thật sâu những chất liệu được nêu ra trong khoá học giới thiệu. Đào sâu hơn về linh hồn, Linh hồn Tối cao, karma, vở kịch. Chúng ta là những người dạy về chúng, chúng ta vẫn đang học về chúng và sống trong bối cảnh đó rất nhiều năm. Chúng ta biết rằng những phạm trù này được giới thiệu cho những người mới ở một độ khá bề nổi, nhưng bản chất chúng cũng có thể được nhìn nhận ở một cấp độ sâu hơn nhiều. Và chắc chắn việc làm này cũng sẽ động tới ý tưởng về “tính mỹ học của ý thức”, cũng như nhiều ý tưởng thú vị giống vậy.

Nhưng tôi cũng sẽ nói một chút về việc tôi có ý gì khi đề cập tới “tính mỹ học của ý thức”. Em cần phải ra quyết định vào mỗi khoảnh khắc, và em không có thời gian để tra cứu lại những ghi chú của em, để xem rằng điều gì là đúng để làm theo. Nếu em là một nhiếp ảnh gia, và muốn chụp lại một bức ảnh, thì ánh sáng phải chuẩn, tâm trạng phải chạm, mọi thứ cần chính xác, sau đó em bấm máy và có một bức ảnh đẹp. Nó được gọi là thẩm mỹ, khi em có mọi thứ chính xác. Tôi cũng thường đi bảo tàng và gần đây tôi có tới Paris và ghé thăm triễn lãm của Botticelli đang diễn ra ở đó. Có rất nhiều kiệt tác phi thường được sáng tạo vào khoảng thế kỷ 12, 13. Vẻ đẹp của những khoảnh khắc, hầu hết trong số đó đều là những bức vẽ mang tính tôn giáo, nên có nhiều yếu tố tâm linh. Để thể hiện vẻ đẹp tâm linh thông qua nghệ thuật là rất khó. Và những ai có thể nắm bắt, lưu lại và thể hiện được điều đó được biết đến như những bậc thầy. Baba đôi khi cũng gọi chúng ta là những master (bậc thầy). Nếu chúng ta có thể sử dụng ý thức của mình trong một cách hoàn hoản, từ khoảnh khắc này tới khoảnh khắc khác, bởi vì chúng ta có những điều kiện chính xác, sự cân bằng giữa yêu thương và kỷ luật, giữa tri thức và yoga, giữa yoga và phục vụ, tất cả những điều này, nếu chúng ta có sự thấm hút chính xác, những ai nhìn thấy chúng ta sẽ có cảm nhận rằng ý thức của chúng ta thực sự rất xinh đẹp. Thượng Đế được gọi là Vẻ đẹp. Có một sự miêu tả về Shiva là Satyam Shiva Sundaram. Người là Chân lý, Người là Vẻ đẹp và Người là Shiva.

Quay về với Rumi. Rumi cũng là một nhà thần học và ông ấy cũng có khả năng nhận thức về Thượng Đế, và nó thực sự rất phi thường. Không có nhiều người có khả năng lĩnh hội về Thượng Đế. Và chúng ta có mantra Manmanabhav, tôi có một cách hiểu khác về mantra này, một trong số cách hiểu của tôi đó là, để Manmanabhav có nghĩa là em phải nhận thức tâm trí của Thượng Đế bằng tâm trí của em. Shiv Baba ở trong một trạng thái hân hoan an lạc dù cho biết mọi thứ đang diễn ra trên thế giới này nhưng trạng thái của Người thì luôn như vậy. Và Người nói, trở nên Bapsaman, trở nên giống như Người. Ai thì có thể giống như Thượng Đế, không ai cả. Nhưng nỗ lực để có vẻ đẹp tựa như Người trong tâm trí của em. Và đó là Raja Yoga, vô cùng đẹp.

Om Shanti.